К.С. Луис обсъжда християнското разбиране за целомъдрието, като го разграничава от социалната скромност или културната приличие. Той твърди, че целомъдрието не е просто съобразяване с обществените норми, а за привеждане на сексуалното поведение в съответствие с християнската добродетел и самоконтрол. Докато стандартите за благоприличие на обществото се променят с времето и културата, християнският морал остава постоянен, призовавайки за сексуална чистота в брака и въздържание извън него. Луис също така изследва напрежението между естествените сексуални инстинкти и моралната отговорност. Той подчертава, че човешката сексуалност, макар и мощна и естествена, е била покварена от греха и излишеството, което води до похот и експлоатация. Истинската християнска добродетел, следователно, не е отричане на сексуалността, а правилното ѝ овладяване. Той изтъква стойността на прошката и смирението, като учи, че провалите в целомъдрието не са окончателни, докато човек продължава да се стреми към съвършенство и покаяние. Накрая, Луис изяснява погрешни схващания относно психологията и потискането, като твърди, че съпротивата срещу изкушението не води до потискане, а по-скоро до по-дълбоко себеразбиране. Той завършва, като напомня на читателите, че сексуалният грях не е най-лошият от всички грехове; гордостта, омразата и духовното разложение са далеч по-големи злини. Целомъдрието, макар и важно, е само един аспект от по-голям морален живот, съсредоточен върху любовта, смирението и преобразяването в Христос.
Казах в предишна глава, че целомъдрието е най-непопулярната от християнските добродетели. Но не съм сигурен дали бях прав. Вярвам, че има едно дори по-непопулярно. То е заложено в християнското правило: „Обичай ближния си като себе си.“ Защото в християнския морал „ближният ти“ включва „врага ти“ и така се сблъскваме с това ужасно задължение да прощаваме на враговете си. Всеки казва, че прошката е прекрасна идея, докато не им се наложи да прощават нещо, както ни се наложи по време на войната. И тогава, самото споменаване на темата е посрещнато с вой от гняв. Не е, че хората смятат това за твърде висока и трудна добродетел: а че я смятат за омразна и презряна. „Такъв разговор им се повдига“, казват те. И половината от вас вече искат да ме попитат: „Чудя се как бихте се чувствали да простите на Гестапо, ако бяхте поляк или евреин?“ Аз също. Чудя се много. Точно както когато християнството ми казва, че не трябва да се отричам от вярата си дори за да се спася от смърт чрез мъчения, аз много се чудя какво бих направил, когато дойде моментът. Не се опитвам да ви кажа в тази книга какво бих могъл да направя – мога да направя твърде малко – аз ви казвам какво е християнството. Аз не съм го измислил. И там, точно в средата му, намирам: „Прости ни греховете, както и ние прощаваме на тези, които съгрешават против нас.“ Няма ни най-малко предположение, че ни се предлага прошка при други условия. Става съвършено ясно, че ако не прощаваме, няма да ни бъде простено.
Няма как да е иначе. Какво да правим? Така или иначе ще бъде достатъчно трудно, но мисля, че има две неща, които можем да направим, за да го улесним. Когато започваш математика, не започваш с висша математика; започваш с просто събиране. По същия начин, ако наистина искаме (но всичко зависи от това наистина да искаме) да се научим как да прощаваме, може би е по-добре да започнем с нещо по-лесно от Гестапо. Човек може да започне с прощаване на съпругата или съпруга си, или родителите или децата си, или най-близкия подофицер, за нещо, което са направили или казали през последната седмица. Това вероятно ще ни държи заети за момента. И второ, бихме могли да се опитаме да разберем какво точно означава да обичаш ближния си като себе си. Трябва да го обичам, както обичам себе си. Е, как точно обичам себе си? Сега като се замисля, всъщност нямам чувство на привързаност или обич към себе си и дори не винаги се наслаждавам на собствената си компания. Така че очевидно „Обичай ближния си“ не означава „изпитвай привързаност към него“ или „намирай го за привлекателен“. Трябваше да съм го видял преди, защото, разбира се, не можеш да изпитваш привързаност към човек, като се опитваш. Мисля ли добре за себе си, смятам ли се за добър човек? Е, страхувам се, че понякога го правя (и това са, без съмнение, най-лошите ми моменти), но не затова обичам себе си. Всъщност е обратното: моята самолюбие ме кара да мисля, че съм добър, но това, че мисля, че съм добър, не е причината да обичам себе си. Така че обичането на враговете ми очевидно не означава и да ги смятам за добри. Това е огромно облекчение.
Защото доста хора си представят, че да простиш на враговете си означава да се преструваш, че те всъщност не са толкова лоши хора, при положение че е съвсем ясно, че са. Отидете една стъпка по-далеч. В най-ясните си моменти не само не мисля, че съм добър човек, но знам, че съм много лош. Мога да погледна някои от нещата, които съм направил, с ужас и отвращение. Така че очевидно ми е позволено да се отвращавам и да мразя някои от нещата, които правят враговете ми. Сега като се замисля, си спомням, че християнски учители отдавна ми казваха, че трябва да мразя действията на лошия човек, но да не мразя лошия човек: или, както биха казали те, да мразя греха, но не и грешника. Дълго време смятах това за глупаво, дребнаво разграничение: как можеш да мразиш това, което е направил един човек, и да не мразиш самия човек? Но години по-късно ми хрумна, че има един човек, към когото съм се отнасял така през целия си живот – а именно себе си. Колкото и да не харесвах собствената си страхливост, суета или алчност, продължавах да обичам себе си. Никога не е имало и най-малка трудност в това. Всъщност самата причина, поради която мразех тези неща, беше, че обичах човека. Точно защото обичах себе си, съжалявах да открия, че съм от типа хора, които правят такива неща. Следователно, християнството не иска от нас да намаляваме и с атом омразата, която изпитваме към жестокостта и предателството. Трябва да ги мразим. Нито една дума от това, което сме казали за тях, не е нужно да бъде отменена. Но то иска от нас да ги мразим по същия начин, по който мразим нещата в себе си: да съжаляваме, че човекът е извършил такива неща, и да се надяваме, ако изобщо е възможно, че някак си, някога, някъде той може да бъде излекуван и отново да стане човек.
Истинският тест е следният. Да предположим, че някой чете история за отвратителни зверства във вестника. След това да предположим, че се появи нещо, което предполага, че историята може да не е съвсем вярна или не толкова лоша, колкото е била представена. Първото чувство на човек е ли „Слава Богу, дори те не са чак толкова лоши“, или е чувство на разочарование и дори решимост да се вкопчи в първата история заради чистото удоволствие да мислиш враговете си за възможно най-лоши? Ако е второто, тогава това е, боя се, първата стъпка в процес, който, ако бъде следван докрай, ще ни превърне в дяволи. Виждате ли, човек започва да си пожелава черното да е малко по-черно. Ако дадем воля на това желание, по-късно ще пожелаем да виждаме сивото като черно, а след това и самото бяло като черно. Накрая ще настояваме да виждаме всичко – включително Бог, приятелите си и себе си – като лошо и няма да можем да спрем да го правим: ще бъдем завинаги фиксирани във вселена от чиста омраза.
Сега една стъпка по-нататък. Означава ли обичането на врага ти да не го наказваш? Не, защото обичането на самия себе си не означава, че не трябва да се подлагам на наказание – дори на смърт. Ако беше извършил убийство, правилното християнско нещо би било да се предадеш на полицията и да бъдеш обесен. Следователно, по мое мнение, е напълно правилно християнски съдия да осъди човек на смърт или християнски войник да убие враг. Винаги съм мислил така, откакто станах християнин, и много преди войната, и все още мисля така сега, когато сме в мир. Няма смисъл да се цитира „Не убивай.“ Има две гръцки думи: обикновената дума за убиване и думата за убийство. И когато Христос цитира тази заповед, Той използва думата за убийство и в трите разказа – Матей, Марк и Лука. И ми е казано, че има същото разграничение и на иврит.
Всяко убиване не е убийство, точно както всяко полово сношение не е прелюбодеяние. Когато войници дойдоха при Свети Йоан Кръстител, питайки какво да правят, той никога дори не намекна, че трябва да напуснат армията; нито Христос, когато срещна римски старши сержант — това, което наричаха стотник. Идеята за рицаря — християнинът с оръжие в защита на добра кауза — е една от великите християнски идеи. Войната е ужасно нещо и аз мога да уважавам честен пацифист, макар че мисля, че той напълно греши. Това, което не мога да разбера, е този вид полу-пацифизъм, който се среща днес, който дава на хората идеята, че макар да трябва да се биеш, трябва да го правиш с намусено лице и сякаш се срамуваш от това. Именно това чувство ограбва много великолепни млади християни във въоръжените сили от нещо, на което имат право, нещо, което е естествено съпътствие на смелостта — един вид веселост и пълно отдаване. Често съм си мислил какво би станало, ако, когато служех в Първата световна война, аз и някой млад германец се бяхме убили едновременно и се бяхме озовали заедно миг след смъртта. Не мога да си представя, че някой от нас би изпитал някакво негодувание или дори някакво смущение. Мисля, че може би щяхме да се посмеем на това.
Представям си, че някой ще каже: „Е, ако човек има право да осъжда действията на врага, да го наказва и да го убива, каква разлика остава между християнския морал и обикновеното разбиране?“ Цялата разлика на света. Помнете, ние християните вярваме, че човек живее вечно. Следователно, това, което наистина има значение, са онези малки белези или изкривявания във вътрешната, централна част на душата, които в дългосрочен план ще я превърнат в небесно или адско създание. Може да убиваме, ако е необходимо, но не бива да мразим и да се наслаждаваме на омразата. Може да наказваме, ако е необходимо, но не бива да му се наслаждаваме. С други думи, нещо вътре в нас – чувството на негодувание, чувството, което иска да си отмъсти – трябва просто да бъде убито. Нямам предвид, че някой може да реши в този момент, че никога повече няма да го чувства. Не така стават нещата. Имам предвид, че всеки път, когато то надигне глава, ден след ден, година след година, през целия ни живот, ние трябва да го удряме по главата. Това е трудна работа, но опитът не е невъзможен. Дори докато убиваме и наказваме, трябва да се опитваме да чувстваме към врага така, както чувстваме към себе си – да желаем той да не е лош, да се надяваме, че може, в този или в друг свят, да бъде излекуван: всъщност, да желаем неговото добро. Това се има предвид в Библията под това да го обичаме: да желаем неговото добро, а не да изпитваме привързаност към него, нито да казваме, че е мил, когато не е. Признавам, че това означава да обичаме хора, които нямат нищо достойно за обич. Но тогава, има ли самият човек нещо достойно за обич? Обичаш го просто защото си ти самият. Бог възнамерява да обичаме всички личности по същия начин и по същата причина: но Той ни е дал вече изчислената сума в нашия собствен случай, за да ни покаже как работи това. След това трябва да продължим и да приложим правилото към всички останали личности. Може би става по-лесно, ако си спомним, че така Той ни обича. Не заради някакви хубави, привлекателни качества, които си мислим, че притежаваме, а просто защото сме нещата, наречени личности. Защото наистина няма нищо друго в нас за обичане: същества като нас, които всъщност намират омразата за такова удоволствие, че да се откажеш от нея е като да се откажеш от бира или тютюн . . .