Текстът обсъжда концепцията за Любовта като една от трите богословски добродетели в християнството, наред с Вярата и Надеждата. Той изяснява, че докато днес „милосърдието“ често се отнася до даване на милостиня или помагане на бедните, първоначалното му значение е по-широко и обхваща „Любов в християнския смисъл“. Тази форма на любов се различава от естествената привързаност; тя е съзнателно състояние на волята, фокусирано върху желанието за добро на другите, както човек желае за себе си. Текстът подчертава, че действането милосърдно към другите може да доведе до истинска привързаност с течение на времето, като се набляга на практическите действия пред емоционалните състояния. Предупреждава се срещу извършването на милосърдни дела със скрити мотиви, като търсене на признание или благодарност от другите. Разказът противопоставя светските и християнските подходи към любовта. Докато светският човек може да действа любезно само към тези, които естествено харесва, християнинът трябва да се стреми да разширява добротата универсално, което може да разшири кръга на привързаността му. Текстът също така изследва реципрочната природа на милосърдието: добрите дела могат да намалят неприязънта, докато жестокостта поражда повече омраза в порочен кръг. Освен това, той разглежда как непоколебимата любов на Бог към хората контрастира с човешките опити да се произвеждат чувства на божествена любов. Като се фокусират върху това да правят това, което вярват, че Бог би искал от тях, хората се привеждат по-близо до Неговата воля, подчертавайки важността на намерението и действието пред мимолетните емоции.
Казах в една по-ранна глава, че имаше четири „кардинални“ добродетели и три „богословски“ добродетели. Трите богословски са Вяра, Надежда и Любов. Вярата ще бъде разгледана в последните две глави. Любовта беше отчасти разгледана в Глава 7, но аз се съсредоточих върху онази част от Любовта, която се нарича Прошка. Сега искам да добавя още малко.
Първо, относно значението на думата. „Милосърдие“ сега означава просто това, което преди се е наричало „подаяние“ – тоест, даване на бедните. Първоначално то е имало много по-широко значение. (Можете да видите как е придобило съвременния смисъл. Ако човек има „милосърдие“, даването на бедните е едно от най-очевидните неща, които прави, и така хората започнали да говорят, сякаш това е цялото милосърдие. По същия начин, „римата“ е най-очевидното нещо в поезията, и така хората започват да разбират под „поезия“ просто рима и нищо повече.) Милосърдие означава „Любов, в християнския смисъл“.
Но любовта, в християнски смисъл, не означава емоция. Тя е състояние не на чувствата, а на волята; онова състояние на волята, което естествено имаме към себе си, и трябва да се научим да имаме към другите хора. Посочих в главата за Прошката, че любовта ни към себе си не означава, че харесваме себе си. Означава, че желаем собственото си добро. По същия начин християнската любов (или милосърдие) към нашите ближни е съвсем различно нещо от харесване или привързаност.
Ние „харесваме“ или „изпитваме привързаност“ към някои хора, а към други не. Важно е да се разбере, че това естествено „харесване“ не е нито грях, нито добродетел, точно както харесванията и нехаресванията ви в храната не са грях или добродетел. Това е просто факт. Но, разбира се, това, което правим по въпроса, е или греховно, или добродетелно.
Естественото харесване или привързаност към хората улеснява проявяването на „милосърдие“ към тях. Затова обикновено е наш дълг да насърчаваме привързаността си – да „харесваме“ хората колкото можем (точно както често е наш дълг да насърчаваме харесването си към упражнения или здравословна храна) – не защото това харесване само по себе си е добродетелта на милосърдието, а защото е помощ за нея.
От друга страна, необходимо е също така да внимаваме много, от страх да не би нашето харесване на някой човек да ни направи немилосърдни, или дори несправедливи, към някой друг. Има дори случаи, когато нашето харесване е в конфликт с нашата милост към човека, когото харесваме. Например, една прекалено любяща майка може да бъде изкушена от естествена привързаност да „разглези“ детето си; тоест, да задоволи собствените си любящи импулси за сметка на истинското щастие на детето по-късно.
Но макар естествените предпочитания обикновено да трябва да се насърчават, би било съвсем погрешно да се мисли, че начинът да станеш милостив е да седиш и да се опитваш да създаваш нежни чувства. Някои хора са „студени“ по темперамент; това може да е нещастие за тях, но не е по-голям грях от това да имаш лошо храносмилане; и това не ги лишава от възможността, нито ги освобождава от задължението да се научат на милосърдие.
Правилото за всички нас е съвсем просто. Не си губете времето да се чудите дали „обичате“ ближния си; действайте така, сякаш го обичате. Щом направим това, откриваме една от големите тайни. Когато се държите така, сякаш обичате някого, скоро ще го обикнете. Ако нараните някого, когото не харесвате, ще откриете, че го харесвате още по-малко. Ако му направите добро, ще откриете, че го харесвате по-малко.
Има, наистина, едно изключение. Ако му направиш добро, не за да угодиш на Бога и да спазиш закона на милосърдието, а за да му покажеш какъв прекрасен и прощаващ човек си, и да го задължиш, и след това да седнеш да чакаш неговата „благодарност“, вероятно ще останеш разочарован. (Хората не са глупаци: те имат много бързо око за всичко като показност или покровителство.) Но всеки път, когато правим добро на друго същество, просто защото то е същество, създадено (като нас) от Бога, и желаещо собственото си щастие, както ние желаем нашето, ще сме се научили да го обичаме малко повече или, поне, да го харесваме по-малко.
Следователно, макар че християнското милосърдие звучи като много студено нещо за хора, чиито глави са пълни със сантименталност, и макар че е съвсем различно от привързаност, все пак то води до привързаност.
Разликата между християнин и светски човек не е в това, че светският човек има само привързаности или „симпатии“, а християнинът има само „любов“. Светският човек се отнася мило към определени хора, защото ги „харесва“: християнинът, опитвайки се да се отнася мило към всеки, открива, че харесва все повече и повече хора с течение на времето – включително хора, които дори не е можел да си представи, че ще хареса в началото.
Същият духовен закон действа ужасно в обратна посока. Германците, може би, отначало малтретираха евреите, защото ги мразеха: впоследствие ги мразеха много повече, защото ги бяха малтретирали. Колкото по-жесток си, толкова повече ще мразиш; и колкото повече мразиш, толкова по-жесток ще ставаш – и така нататък в порочен кръг завинаги. Доброто и злото и двете нарастват със сложна лихва.
Ето защо малките решения, които ти и аз вземаме всеки ден, са от такова безкрайно значение. Най-малкото добро дело днес е превземане на стратегическа точка, от която, няколко месеца по-късно, можеш да продължиш към победи, за които никога не си мечтал. Едно привидно незначително отдаване на похот или гняв днес е загуба на хребет или железопътна линия, или плацдарм, от който врагът може да започне атака, която иначе би била невъзможна.
Някои писатели използват думата милосърдие, за да опишат не само християнската любов между човешки същества, но и Божията любов към човека и любовта на човека към Бога.
За второто от тези двете, хората често се тревожат. Казват им, че трябва да обичат Бога. Те не могат да намерят такова чувство в себе си. Какво да правят? Отговорът е същият като преди. Действайте така, сякаш го правите. Не седете да се опитвате да произвеждате чувства. Запитайте се: „Ако бях сигурен, че обичам Бога, какво бих направил?“ Когато намерите отговора, идете и го направете.
Като цяло, Божията любов към нас е много по-безопасна тема за размисъл, отколкото нашата любов към Него. Никой не може винаги да има набожни чувства: и дори ако можехме, чувствата не са това, което Бог най-вече цени. Християнската любов, било то към Бога или към човека, е въпрос на воля.
Ако се опитваме да вършим Неговата воля, ние се подчиняваме на заповедта: „Да възлюбиш Господа, твоя Бог.“ Той ще ни даде чувства на любов, ако Му е угодно. Не можем да си ги създадем сами и не трябва да ги изискваме като право. Но важното нещо, което трябва да помним, е, че макар нашите чувства да идват и си отиват, Неговата любов към нас не изчезва.
То не е уморено от нашите грехове, нито от нашето безразличие; и, следователно, е доста неумолимо в решимостта си да бъдем излекувани от тези грехове, на каквато и да е цена за нас, на каквато и да е цена за Него.