Тази глава разглежда два често срещани въпроса относно Проповедта на планината: дали е била предназначена за християни и дали показва пътя към спасението. Тя изяснява, че принципите на проповедта се отнасят за новородени вярващи и описват поведението на спасените, вместо да предоставят път към спасението. Текстът след това разглежда ученията на Исус относно милостинята и молитвата, подчертавайки важността на искреността и уединението в тези практики, като ги противопоставя на лицемерните показности.
Преди да пристъпя към малко по-внимателно разглеждане на това второ голямо разделение от Господната проповед на планината, бих се върнал за няколко момента към някои въпроси, вече споменати в началото на нашето изследване на глава 5, поради факта, че толкова много искрени вярващи, в стремежа си да избегнат Сцила на законничеството, се разбиват в Харибда на антиномизма.
Два въпроса се задават много често. Първият е: Дали Проповедта на планината е била предназначена за християни? Никой не може с право да бъде наречен християнин, докато не се съедини с Христос чрез Светия Дух в настоящото домостроителство на Божията благодат (Ефесяни 3:2). Учениците за пръв път бяха наречени християни в Антиохия (Деяния 11:26); но те бяха ученици, както са всички християни. По време на земното служение на нашия Господ, онези, които приеха Неговото Слово, станаха Негови ученици. На тях Той изложи принципите на царството, което беше дошъл да възвести. Тези принципи по никакъв начин не противоречат на по-пълното откровение, дадено на църквата по-късно. Както беше споменато по-рано, точно както праведността на закона е „изпълнена в нас, които ходим не по плът, а по Дух“ (Римляни 8:4), така и по-висшата праведност на тази чудесна проповед ще характеризира онези, които са новородени и контролирани от Светия Дух.
Вторият въпрос е: Показва ли тази проповед на хората пътя към спасението? Не; тя не е предназначена да прави това. Тя представя поведението, което трябва да се вижда в тези, които са спасени. Ако хората търсят спасение чрез човешки усилия, тогава тази проповед може само да ги осъди, защото тя представя стандарт на праведност дори по-висок от закона на Моисей, и по този начин разкрива безнадеждността на грешника да го постигне. Но този, който изповядва своята греховност и с вяра се обръща към Христос и се подчинява на даденото тук наставление, гради върху скала, която не може да бъде разклатена.
Внимателното разглеждане на тази шеста глава, надявам се, ще направи тези неща още по-ясни за умовете и сърцата на всеки, който е бил объркан относно точното приложение на учението на нашия Господ, както е записано тук.
В първите осемнадесет стиха Исус настоява за реалност в Божиите неща и ни дава важни наставления относно молитвата. Нека сега да разгледаме стихове 1-4, които се отнасят до милостинята или проявата на милосърдие към бедните и нуждаещите се.
Внимавайте да не вършите милостинята си пред човеците, за да ви виждат те; иначе няма да имате награда от Отца си, Който е на небесата. И тъй, когато даваш милостиня, не тръби пред себе си, както правят лицемерите в синагогите и по улиците, за да бъдат славени от човеците. Истина ви казвам: Те вече са получили наградата си. А когато ти даваш милостиня, лявата ти ръка да не знае какво прави дясната ти, за да бъде милостинята ти тайна; и Отец ти, Който вижда в тайно, ще те възнагради явно, (ст. 1-4)
„Не вършете вашата праведност... за да бъдете видени от хората“ (RV).
Праведността в смисъл на изпълняване на нашите задължения към нашите ближни е това, което е особено във фокус; тоест, служене на човешките нужди. Всичко трябва да се прави без показност.
Те имат своята награда.
Когато човешките аплодисменти са били търсени и получени, не трябва да очакваме по-нататъшна награда, когато застанем пред съдийския престол на Христос.
"Когато правиш милостиня."
Нищо не е по-неприемливо от рекламираната благотворителност. Тя е изключително унизителна за този, който получава, и вредна за душата на този, който дава.
Отец ти, Който вижда в скришно.
Божието око е върху всички Негови деца и Той ще оцени правилно всичко, което е направено за Негова слава (2 Летописи 16:9). Да правиш добро тайно, знаейки, че имаш одобрението на Господа и че даряваш щастие на другите в тяхната беда, трябва да бъде достатъчна награда за истинското Божие дете, но Този, Който забелязва всичко, направено в Негово име, няма да пропусне да го признае, когато Го видим такъв, какъвто е.
В стихове 5-15 имаме собственото учение на нашия Господ относно молитвата. Да пренебрегнем това, сякаш не е в съответствие с истината на настоящото домоуправление на Божията благодат, би довело до ограбване на собствените ни души от едни от най-ценните и важни наставления, които имаме в цялото Божие Слово. Помислете за привилегията да седим в нозете на Самия Велик Застъпник и да Го чуем да ни казва как да се молим! Това наистина е безценна възможност, която не бива да бъде презирана или прехвърляна на ученици от друга епоха. Трябва отново да си напомним, че доколкото сме благословени с всички духовни благословения в небесните места в Христос Исус, няма нищо в Писанието с морален или духовен характер, което да не е част от нашето наследство. Нека тогава внимателно разгледаме това, което е въплътено в този раздел на Проповедта относно нашия подход към Бога в молитва.
И когато се молиш, не бъди като лицемерите, защото те обичат да се молят, като стоят по синагогите и по ъглите на улиците, за да бъдат видени от човеците. Истина ви казвам: те са получили вече своята награда. А ти, когато се молиш, влез във вътрешната си стаичка и като си затвориш вратата, помоли се на Отца си, Който е в тайно; и твоят Отец, Който вижда в тайно, ще ти въздаде наяве. Когато се молите, не повтаряйте едно и също излишно, както езичниците правят, защото те мислят, че ще бъдат послушани заради многословието си. И така, не бъдете като тях, защото вашият Отец знае от какво имате нужда, преди вие да Му поискате. Затова молете се така: Отче наш, Който си на небесата, да се свети Твоето име; да дойде Твоето царство; да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята. Насъщния ни хляб дай ни днес; и прости ни дълговете ни, както и ние прощаваме на длъжниците си; и не ни въвеждай в изкушение, но избави ни от лукавия. Защото Твое е царството и силата, и славата, до вековете. Амин. Защото ако вие простите на човеците прегрешенията им, то и вашият небесен Отец ще прости на вас. Но ако вие не простите на човеците прегрешенията им, то и вашият Отец няма да прости вашите прегрешения. (ст. 5-15)
Първо сме предупредени срещу чистата формалност в молитвата и да фиксираме мислите си върху това, което другите хора смятат за престорено благочестие, вместо загриженост за Божията слава. Той изисква реалност. Имаше фарисеи, които гледаха на молитвата (както мохамеданите, римокатолиците и други правят сега) като притежаваща определена степен на заслуга сама по себе си. Формални молитви се рецитираха на публични места и колкото по-дълга беше молитвата, толкова по-силно беше впечатлението, което се правеше на присъстващите. Те бяха склонни да съдят благочестието на човека по дължината на неговите молитви. Исус предупреди Своите ученици срещу такава злоупотреба с молитвата. Той не забрани да се молят на публични места. В 1 Тимотей 2:8 това определено се подразбира. Но Той се изказа остро срещу молитвата, за да бъдат видени от хората, или участието в каквото и да е друго религиозно упражнение за показност. За отделния човек правилното място за молитва е в килера, скритата стая насаме с Бога, където никое човешко око не вижда, нито човешко ухо чува. Бог, Който вижда в тайно, ще чуе и ще отговори според Своята собствена воля.
Нито е необходимо да „отегчаваме Господа с думи“ (Малахия 2:17). Напразните повторения, продължителното повтаряне на безсмислени или празни фрази, е изрично забранено. Колко неуместни са възклицанията на „броеницата“ в светлината на това Писание! Не сме чути заради нашето „многословие“. Този, Който знае всичките ни нужди по-добре, отколкото ние самите ги знаем, би желал да ги изложим пред Него с детска простота, не сякаш Той се нуждае да бъде склонен да помогне чрез нашите постоянни молби (ст. 8). Вярно е, че на друго място нашият Господ говори за настойчива молитва, но това не бива да се бърка с празни повторения на определени благочестиви фрази.
В стихове 9-13 имаме красивия и внушителен образец, който обикновено се нарича „Господнята молитва“. Това заглавие е погрешно, освен в смисъл, че е Негова, защото Той я даде. Но всъщност това е „молитвата на учениците“. Самият Исус не можеше да я моли, защото тя включва молба за прошка на греховете, а Той винаги е бил Безгрешният. Изглежда, че няма валидна причина да се предполага, че Той е имал предвид тя да се повтаря често или като част от молитвено или богослужебно събрание, както се използва днес. Не се споменава за нейното използване в ранните християнски събрания от книгата Деяния на апостолите, нито пък се споменава в посланията. Изглежда, че Господ я е дал като образец или модел за молитва, като по този начин подсказва начина, по който трябва да се обръщаме към Бога, и молбите, които имаме право да Му представим. Макар че в тази молитва няма израз, който да противоречи на по-късното откровение, все пак тя е ограничена в значителна степен. Сега, когато Светият Дух е дошъл да ни води в нашите моления, би изглеждало излишно формално да сме обвързани да използваме точните думи, които имаме тук, когато се обръщаме към Бога както публично, така и в личните си посвещения.
Да отбележим реда на исканията.
Отче наш, Който си на небесата, да се свети Твоето име.
Това е израз на поклонение и обожание от страна на тези, които са в признати взаимоотношения с Бога. Той е известен като Отец, което следователно се отнася само за тези, които са новородени.
Да дойде Твоето царство,
очаква второто пришествие на Христос, когато Божието царство ще бъде установено в сила над целия този свят.
Да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята.
Там горе никой не се стреми да заобиколи Божията воля. Тук на земята своеволието е причинило неописуеми страдания. Когато хората се научат да вършат Божията воля в този свят, както светците и ангелите с радост я вършат на небето, златният век наистина ще е настъпил.
Насъщния ни хляб дай ни днес.
Това е израз на зависимост от живия Отец за ежедневните нужди. Никога не можем да бъдем сигурни за утрешния ден, освен ако Бог не осигурява нашите нужди.
„Прости ни дълговете, както и ние прощаваме на длъжниците си.“
В Посланията ни е казано да прощаваме, както ни е простено (Ефесяни 4:32; Колосяни 3:13). Това трябва да бъде мярката на нашето прощение, когато други ни нараняват.
„Не ни въвеждай в изкушение, но избави ни от лукавия“ (или от Злия).
Това е признание за нашата собствена осъзната слабост, вик към Бога да ни запази от това да бъдем поставени в обстоятелства, където бихме могли да бъдем надвити от гласа на изкусителя.
Последната част от стих 13 не се намира в най-добрите ръкописи и е пропусната в повечето ревизии. Изглежда, че е била добавена, след като стана обичайно да се използва тази молитва в ритуална служба.
В Божието управление като Баща над Своите собствени деца, нашето прощение на ежедневни прегрешения зависи от нашето отношение към тези, които ни прегрешават. Ако откажем да простим на нашите сгрешили братя, Бог няма да ни даде онова възстановяващо прощение, за което молим, когато сме съзнателни за грях и провал. Това, разбира се, няма нищо общо с онова вечно прощение, което вярващият грешник получава, когато дойде при Христос. Това е прощението на Бащата към сгрешило дете, което по необходимост трябва да вземе предвид отношението на сгрешилия към другите членове на семейството.
В следващите стихове (ст. 16-18) Господ се връща към това, което е било казано преди в стихове 1-4.
И когато постите, не бъдете намръщени като лицемерите; защото те обезобразяват лицата си, за да се покажат на човеците, че постят. Истина ви казвам: те вече са получили своята награда. А ти, когато постиш, помажи главата си и умий лицето си; за да не се покажеш на човеците, че постиш, но на Отца си, Който е в тайно; и твоят Отец, Който вижда в тайно, ще ти въздаде наяве. (ст. 16-18)
Всяко прикриване или лицемерие е строго порицано. Да се стремиш да си изградиш репутация на благочестие чрез меланхолично поведение е напълно чуждо на прямотата, която винаги трябва да характеризира онези, които изповядват покорство на Него, Който беше безхитростен във всичките Си пътища и Който призовава към абсолютна честност в поведението на Своите ученици. По-скоро, нека този, който се въздържа от храна или други неща, за да има повече време с Бога, да поддържа весел вид, както подобава на някой, който се радва на общение с Отца.
Правилното отношение към временните притежания е внушено в стихове 19-24. Всички те трябва да бъдат държани в подчинение на Бога и използвани, както Той нареди.
Не си събирайте съкровища на земята, където молец и ръжда ги развалят и където крадци пробиват и крадат; но си събирайте съкровища на небето, където нито молец, нито ръжда ги развалят и където крадци не пробиват и не крадат; защото където е съкровището ви, там ще бъде и сърцето ви. Светило за тялото е окото; ако прочее окото ти е чисто, цялото ти тяло ще бъде осветено. Но ако окото ти е лошо, цялото ти тяло ще бъде тъмно. И тъй, ако светлината, която е в тебе, е тъмнина, то колко голяма ще бъде тъмнината! Никой не може да слугува на двама господари; защото или единия ще намрази, а другия ще обикне, или към единия ще се привърже, а другия ще презре. Не можете да слугувате на Бога и на мамона.
Този, който е в досег с вечните реалности, може спокойно да държи земните притежания с лека ръка. Светското богатство скоро отминава и оставя онзи, който не е имал нищо друго, наистина беден. Но онези, които събират небесно съкровище, като харчат и се изразходват за Бога, макар и може би причислени към бедните на този свят, ще бъдат богати във вяра; и когато животът тук приключи, ще намерят безкрайно съкровище, пазено в резерв горе. Колкото повече раздаваме за благословение на другите, водени от Господа, толкова повече богатство събираме на небето.
Ние сме така устроени, че сърцата ни ще бъдат привързани към онова място, където са положени нашите богатства. Светският човек има всичко тук, но ще бъде беден за вечността. Вярващият с небесен ум може наистина да е беден в благата на този свят, но богат пред Бога.
Следователно, това, което трябва да ни вълнува, е едно-единствено око за Божията слава, око, което различава Неговата воля, за да можем да ходим в нея. Ако се отклоним към пътища на своеволие, навлизаме в съзнателна тъмнина и скоро ще изгубим пътя си. Трябва да изберем сами дали ще служим на Бога или на мамона – тоест, на богатството. Не можем да служим и на двете. Любовта към едното изтласква любовта към другото.
Волята на Бог е Неговите деца да живеят без притеснение или тревога. Това е изложено в заключителната част на тази глава.
Затова ви казвам: Не се безпокойте за живота си какво ще ядете или какво ще пиете, нито за тялото си какво ще облечете. Не е ли животът повече от храната и тялото от облеклото? Погледнете небесните птици, че не сеят, нито жънат, нито събират в житници; и пак вашият небесен Отец ги храни. Не сте ли вие много по-добри от тях? Кой от вас, като се безпокои, може да прибави един лакът на ръста си? И защо се безпокоите за облекло? Разгледайте полските лилии как растат; те не се трудят, нито предат; но казвам ви, че дори Соломон в цялата си слава не е бил облечен като една от тях. И тъй, ако Бог така облича полската трева, която днес я има, а утре се хвърля в пещ, няма ли много повече да облече вас, маловерци? Затова не се безпокойте, като казвате: Какво ще ядем? или: Какво ще пием? или: С какво ще се облечем? (Защото всичко това търсят езичниците;) понеже вашият небесен Отец знае, че имате нужда от всичко това. Но търсете първо Божието царство и Неговата правда; и всичко това ще ви се прибави. Затова не се безпокойте за утре, защото утрешният ден ще се безпокои за себе си. Достатъчно е за деня злото му. (ст. 25-34)
Когато Исус каза: „Не се грижете“, Той не е имал предвид, че Неговите ученици трябва да бъдат безгрижни или недалновидни. Но им е забранено да се тревожат, да се измъчват и да бъдат смутени, когато се изправят пред бъдещето. Този, Който ни е спасил и се е грижил за нас досега, може да се разчита на Него да се погрижи и да ни осигури докрай. Нашият Господ насочва вниманието към небесните птици, които се хранят от небесния Отец, и към полските цветя, облечени в красота от един благотворен Създател. Ние дори не можем да увеличим ръста си с тревожни мисли. Защо тогава да се поддаваме на безпокойство как ще посрещнем бъдещите изпитания? Богът, Който облича полската трева, е обещал да облече Своите деца. Защо тогава да бъдем маловерни?
Народите по света правят преследването на тези временни неща основна цел в живота. Ние не трябва да ги имитираме в това, а по-скоро да се грижим преди всичко да угодим на Бога и да подреждаме поведението си в съответствие с праведните принципи на Неговото царство. Исус обобщава цялата ни отговорност, когато казва: „Търсете първо Божието царство.“ Не е „Търсете царството“, а по-скоро поставете интересите на Божието царство на първо място в живота си. Посланието е за онези, които вече са Христови ученици. Като такива, ние трябва да изпълняваме неговата праведност – тоест нещата, които са задължителни за нас като поданици на нашия благословен Господ. Тогава можем да имаме увереността, че всички необходими временни милости ще бъдат осигурени.
И така, главата завършва с увещанието да поверим утрешния ден на Бог, докато се стремим да Му угодим днес. Когато настъпи утрешният ден, Той ще осигури цялата необходима благодат за каквито и проблеми да трябва да се изправим. Днешният ден е наш, за да Го прославим.