Трета глава от Филипяни, въведена като вметнат пасаж, започва с увещание към вярващите постоянно да "се радват в Господа" въпреки предизвикателните обстоятелства, подчертавайки суверенитета на Христос. След това отправя силно предупреждение да "се пазят от кучетата", "злите работници" и "обрязването", идентифицирайки ги като фалшиви учители, често от юдаизма, които насърчават легализма и физическото обрязване над истинската духовна трансформация в Христос.
Внимателните изследователи на Посланията на Павел ще забележат честото срещане на вметнати пасажи. Например, във Филипяни, изглежда, че апостолът е бил на път да приключи рязко в 3:1, защото беше завършил основната част от своя трактат, но изведнъж беше подтикнат от Божия Дух да се впусне в съвсем различна тема. Така той добави един вид вметка, преди действително да завърши писмото си.
Друг пример се вижда в Посланието до Ефесяни. Цялата глава 3, след стих 1, е в скоби, а в глава 4 той завърши това, което беше започнал да казва в 3:1. (Сравнете Ефесяни 3:1 и 4:1.)
Във Филипяни 3:1 Павел написа: „И накрая, братя мои.“ Но в 4:8, където въведе заключителните си думи, той използва същия израз: „И накрая, братя.“ Цялата глава 3 е нова тема, послание, за което наистина можем да благодарим на Бога, защото щяхме да сме изгубили много ценно служение, ако беше пропуснато.
Често е казвано, че това писмо до филипяните е Посланието на радостта, и наистина е така. Докато апостолът пишеше, сърцето му беше изпълнено с радостния спомен от миналите му преживявания на места, толкова скъпи за него. Той искаше неговите събратя по вяра във Филипи да довършат радостта му, като споделят с него в радостта, която беше негова в Христос, затова ги подкани да
„Радвайте се в Господа“ (Филипяни 3:1).
Обстоятелствата може да са всичко друго, но не и благоприятни нито за мир, нито за радост, но доверяващата се душа винаги може да погледне над земното безпокойство към трона, където Христос седи възвишен като Господ отдясно на Бога. Той е над всичко.
Няма вторични причини при Него.
“Има ли зло в град, което Господ да не е сторил?”
попита пророкът (Амос 3:6). Този старозаветен стих се отнася до злото, не в смисъл на грях, а в смисъл на бедствие, дори ако това бедствие е резултат от грях. Бедствие не може да дойде, освен ако не е позволено от Господа. Знаейки, че
„всичко съдейства за добро на тези, които обичат Бога, на тези, които са призовани според Неговото намерение“ (Римляни 8:28),
Защо вярващият да се съмнява или да се страхува? Вълните може да се надигат високо, бурни ветрове може да бушуват яростно и всичко, за което сърцето се е държало, може да бъде отнесено, но Христос остава непроменен и неизменен, вечната част на онези, които се доверяват на Неговата благодат.
Когато народът говореше да убие Давид с камъни заради едно бедствено събитие, за което го смятаха до голяма степен отговорен, той
„укрепи се в Господа, своя Бог“ (1 Царе 30:6).„Радостта от Господа е вашата сила,“
Неемия напомни на остатъка на Израел (Неемия 8:10). Преди да се върне в дома на Отца, откъдето дойде, Господ Исус предаде Своята радост на треперещата група от Своите ученици.
Не е само привилегия на християнина, но и негово задължение да се радва постоянно в Господа. Святостта и щастието са тясно свързани. Колко често се нуждаем да ни напомнят да се радваме, както апостолът напомни на Филипяните. За наше собствено благополучие трябва често да бъдем насърчавани да
Радвайте се в Господа.
Във Филипяни 3:2, Светият Дух насочи Павел да въведе изцяло нова тема. Значителната дума
Пазете се
се среща три пъти в този стих, защото нашият зает враг има толкова много средства, чрез които се стреми да ни ограби от радостта, която е нашата законна част.
„Пазете се от кучета,“
каза Павел.
„Кучета“
беше обидното и неуважително название, което евреинът използваше, когато говореше за езичниците, които не носеха в телата си знака на Авраамовия завет. В Стария завет Бог използваше термина, за да разграничи фалшивите пастири или овчари в Израел:
„Неговите стражи са слепи: всички са невежи, всички са неми кучета, не могат да лаят; спят, лежат, обичат да дремят. Да, те са лакоми кучета, които никога не могат да се наситят, и те са пастири, които не могат да разберат: всички гледат на своя си път, всеки за своята си печалба, от своя си край“ (Исая 56:10-11).
В Новия завет Петър е използвал кучето като символ на фалшивия религиозен учител, който се връща към нещата, от които някога е твърдял, че се отвращава:
„Кучето се е върнало към собствената си бълвоч отново“ (2 Петрово 2:22).
Филипяните, подобно на ранните християни като цяло, бяха изложени на опустошенията на такива
кучета.
Зли учители от юдаизма бяха сред Христовото стадо с цел да покварят светиите и да ги върнат в робство. Тези
кучета
бяха мотивирани от собствените си егоистични цели и затова Светият Дух ги нарече с позорен термин. Те се представяха в събранията на вярващите, за да разкъсат стадото на Христос и да получат специално признание като водачи в новата общност. Преструвайки се на служители на Христос, те в действителност бяха слуги на Сатана, както доказваха делата им. Те нямаха сърце за страдащите овце и агнета, за които Христос умря. Тези
кучета
нахраниха себе си, а не стадото, и тяхната присъда е сигурна.
Павел добави,
“Пазете се от зли работници.”
Няма нужда да правим разлика
„зли работници“ от „кучета“,
защото лъжеучителите, независимо от тяхната изповед на праведност, са работници на беззаконието. В Матей 7:15 Господ се позова на същия общ клас хора като
вълци в овча кожа.
Те мамят, заблуждават, унищожават и сеят разруха сред онези, които изповядват скъпоценното име на Христос. Легалистите твърдят, че притежават по-голяма праведност от тази, произведена от благодатта, но както Павел посочи в 1 Коринтяни 15:56, законът се оказва просто
силата на греха.
„Пазете се от лъжеобрязването,“
написа апостолът.
Окастрянето
е презрителен термин, който Павел използваше, за да нарече онези осакатители на тялото, които учеха, че спазването на обрязването е наложително, за да даде на човек пълноправно положение пред Бога. Апостолът не би се съгласил, че самото постановление е истинско обрязване. От кръста насам, единственото истинско обрязване не е плътско постановление, а отхвърлянето на греховете на плътта. Обрязването на сърцето е признание на факта, че плътта е била умъртвена на кръста на Христос. Само когато душата приеме това и използва острия нож на самоосъждането върху плътта си, е освободен от нейната власт.
Екстерналистите, включително законниците и ритуалистите от всякакъв вид, винаги отдават по-голямо значение на наредбите и външните форми, отколкото на състоянието на душата и духовните истини, символизирани от тези ритуали. Законническите израилтяни, които дават най-добрия пример, се хвалеха с връзката си с храма на Господа и се гордееха със спазването на закона, докато всъщност бяха далеч от Бога и под Неговото неодобрение. Християните не бива да забравят, че е също толкова възможно днес вярващите да бъдат заети с наредби и църковна позиция и да забравят по-важните въпроси на истинското благочестие и самоосъждане. Нищо, което Бог е заповядал, не е маловажно. Но нашият Господ каза на юдеите от Неговото време относно тяхното силно отношение към религиозните обреди и пренебрегването на справедливостта и милостта,
„Тези трябваше да сторите, а онези да не оставяте несторени.“ (Матей 23:23)
Филипяни 3:3 прави четири отделни твърдения, които ще разгледаме подробно. Първото твърдение е
Ние сме обрязването.
Тоест, ние сме тези, които сме приели чрез вяра смъртта на плътта на кръста на Христос. Ние осъзнаваме пълната поквара на плътта и нейното безсилие за служение на Бога, дори когато е поставена под най-внимателно обучение и надзор. Затова ние сме съблекли плътта на кръста на Христос,
„където няма нито грък, нито юдеин, ни обрязване, ни необрязване, варварин, скит, ни роб, ни свободен: но Христос е всичко и във всички“ (Колосяни 3:11).
Започнахме с Бога, като приехме белега на осъждение върху плътта; сега не търсим нищо добро в нея, а тържествуваме само в Христос.
Второто твърдение във Филипяни 3:3 е
Ние... се покланяме на Бога в дух.
Поклонението на старото разпореждане беше с ритуален характер, но Господ Исус каза на самарянката,
„Идва часът, и сега е, когато истинските поклонници ще се покланят на Отца с дух и истина“ (Йоан 4:23).
Външни форми и служби, музика и коленичене не съставляват поклонение. Те дори могат да бъдат пречки за него. Истинското поклонение е това на сърцето. Божият Дух ни показва Христовите неща и докато сме заети с Него, истинска хвала и обожание се издигат към Отца.
Третото твърдение е
„Ние.. .радваме се [хвалим се] в Христос Исус.“
Нашата хвалба е в Господа. Ние самите сме напълно безполезни, без нищо, с което да се препоръчаме на Него, Който по благодат ни е спасил. Цялата ни хвалба е за Неговата любяща доброта и Неговата мощна сила, която се проявява с милост в наша полза.
Последното твърдение във Филипяни 3:3 е
Ние…не уповаваме на плътта.
Плътта на вярващия не е по-надеждна от плътта на най-големия грешник. Възраждането не е превръщане на плътта в дух; нито освещението е постепенен процес на такава промяна в нас.
„Роденото от плътта е плът; и роденото от Духа е дух“ (Йоан 3:6).
Плътската природа никога не се подобрява, а новата природа, получена в момента на новорождението, не изисква подобрение.
„Плътският ум... не се покорява на Божия закон, нито пък може да бъде“ (Римляни 8:7).
Духовният ум е умът на Христос. Докато ходим в Духа, ние сме избавени от желанията на плътта. Дори след години на благочестив живот, сама по себе си плътта не е ни най-малко по-добра, отколкото беше в самото начало на нашия християнски живот. Поради тази причина не смеем да се доверяваме на плътта, защото колкото и благословено да е Божието дело в душите ни, в нашата плът
„не живее нищо добро“ (Римляни 7:18).
Павел беше научил от опит пълната безполезност на плътта. От човешка гледна точка, той имаше много повече, с което да се хвали, преди да се обърне към Христос, отколкото някой от „обрязването“ сред филипяните имаше дори след това. Ако някой имаше основания за увереност в плътта, или мислеше, че има, Павел можеше да каже,
„Аз повече“ (Филипяни 3:4).
Онези, до които той пишеше, бяха езичници по рождение и следователно
„чужди на Израелевото гражданство и пришълци от заветите на обещанието, без надежда и без Бог в света“ (Ефесяни 2:12).
Но с апостола беше другояче. Той беше роден в кръга на завета. Той носеше на тялото си белега, който показваше, че е в сферата на Авраамовото обещание. Обрязан на осмия ден, той по този начин беше отделен от езическия свят. Нито пък родителите му бяха просто
прозелити на портата
-тоест, езичници, които бяха изоставили идолопоклонството и, обръщайки се към Бога на Авраам, Исаак и Яков, бяха влезли в благословенията на завета чрез обреда на обрязването. Не, Павел беше от рода на Израел. От поколения семейството му принадлежеше към заветния народ. Освен това той произхождаше не от робиня, а от любимата жена на Яков.
Освен това, когато десетте племена се разбунтуваха и се отвърнаха от дома на Давид, племето на Павел (Вениамин) останало вярно на истинската царска линия. Племето на Вениамин се беше провалило толкова тежко в дните на съдиите, че почти бяха изтребени. Но впоследствие, чрез даваща сила благодат, те останаха непоколебими и така си спечелиха безсмъртно име. Да бъдеш вениаминец беше нещо, с което плътта би могла да се гордее.
Павел също така е можел да има „увереност в плътта“ поради своите религиозни убеждения. Савел от Тарс е бил евреин от евреите. Той не е бил просто евреин по рождение, както са някои, които са безразлични към еврейската си вяра. До самата сърцевина на съществото си той е бил последовател на първия евреин, самия Авраам.
Що се отнася до закона, Павел беше на практика, по вяра и по име фарисей. От различните еврейски секти, съществуващи по негово време, фарисеите бяха най-строго ортодоксални. Те се придържаха най-упорито не само към откритото Божие Слово, но и към огромен набор от човешки традиции, които бяха предавани от техните предци и бяха станали в техните очи толкова свещени, колкото самото писано Слово. Нашият Господ описа мнозина от тях като лицемери, но когато Той искаше да подчертае нуждата от положителна праведност, Той каза,
„Ако вашата праведност не надмине праведността на книжниците и фарисеите, никак няма да влезете в небесното царство“ (Матей 5:20).
Той не би нарекъл фарисеите така, ако не беше добре известно, че те настояваха на подчинение на Божия закон. По друг повод Павел каза,
„Според най-строгото учение на нашата религия живях фарисей“ (Деяния 26:5).
Той изповядваше юдаизъм от най-строг вид и живееше това, което изповядваше.
Ревността на Павел към традициите на старейшините се виждаше във факта, че той беше безмилостен гонител на първите християни.
„Извънредно яростен срещу тях,“
както той самият изповяда, той
преследваше ги дори до чужди градове
и
„принуждавах ги да хулят“ (Деяния 26:11).
И все пак няма доказателства, че той е бил по природа човек със свиреп и непримирим нрав. Всъщност думите на прославения Господ изглежда предполагат обратното:
“Трудно е за тебе да риташ срещу остен” (Деяния 26:14).
Това, което направи, го направи от строго чувство за дълг, а не като изпълнение на естествените си желания.
Изпълнявайки праведността, която законът изискваше, Павел беше външно безупречен. Той ни каза в Римляни 7:0, че от всички заповеди имаше само една, която наистина го изобличи в грях. Нямаше външен начин да се открие нарушаването на тази една заповед; онези, които гледаха на непоколебимия защитник на юдейската ортодоксия, не можеха да видят алчността, която беше в сърцето му. Външният му живот не даваше доказателство за греха му, така че той можеше да говори за себе си като
„безукорен“ (Филипяни 3:6).
Но тогава този религиозен фанатик – този строг, непоколебим защитник на това, което той вярваше, че е Божията истина – влезе в контакт с прославения Христос. В онзи незабравим ден на Дамаския път, Павел осъзна в един миг, че
„всичките ни правди са като мръсна дреха“ (Исая 64:6).„Каквото беше придобивка“
за него - онези неща, на които беше градил надеждите си за вечността, онези неща, които му даваха положение в очите на ближните му и ги караха да го гледат с възхищение - той сега видя в истинската им светлина. Той видя всички тези неща като напълно безполезни и омърсени дрехи, неподходящи да го покрият пред очите на свят Бог и заслужаващи само да бъдат отхвърлени. Затова Павел възкликна,
„Каквото беше придобивка за мен, това счетох за загуба заради Христос“ (Филипяни 3:7).
Забележете, че той не ги преброи
загуба
само за християнството. С други думи, той не просто разменяше една религия за друга; той не заменяше една система от обреди и церемонии с по-добра система; той не отхвърляше един набор от доктрини, правила и разпоредби, за да направи път за по-добър набор. Много хора мислят, че
смяна на религията им
е всичко, което означава обръщането, всичко, което Бог изисква от тях.
Опитът на Павел беше друг. Той влезе в реален контакт с божествена личност – веднъж разпнатия, но сега прославен Божи Христос. Той беше спечелен от тази личност завинаги и заради Него счете всичко останало за загуба. Ако някой не разбира разликата между обръщането на Павел и
смяна на религии,
той изцяло пропуска смисъла, който апостолът подчертаваше във Филипяни 3:4-7. Христос, и само Христос, задоволява всяка нужда на душата. Неговото дело е удовлетворило Бога и то удовлетворява онзи, който Му се доверява. Когато почиваме в Христос, нашата увереност в плътта е завинаги приключила. Цялата ни увереност е в Него, Който умря и възкръсна, и Който живее, за да ходатайства за нас.
Много години на вярно свидетелстване се намесиха между стих 7, който затвори предишния раздел, и стих 8, който отваря този. Павел беше сметнал всичко за загуба заради Христос, когато за пръв път видя Неговата слава по пътя за Дамаск, и дългите и трудни години оттогава не бяха намалили неговата преданост. Той все още смяташе всичко за безполезно в сравнение с онова, което така беше заслепило видението на душата му: превъзходството на познанието на Христос Исус Господ.
Колко различно е преживяването на много други. Отначало любовта им е пламенна и самопожертвователна, но скоро финото злато на тяхната преданост помръква и ранната им свежест изчезва. Когато сърцата им започнат да
„разюздават се против Христа“ (1 Тимотей 5:11),
Светът, който някога изглеждаше толкова безполезен предвид несравнимата слава, сияеща в лицето на Спасителя, отново започва да упражнява притегателна сила. Но нито за миг Павел не се отказа от голямото отричане, което беше направил, когато беше спечелен за възвишения Христос, когото беше преследвал в невежеството си.
И така във Филипяни 3:8-11 Павел препотвърди вярата, с която беше започнал. Той все още смяташе всичко, което светът можеше да предложи, за смет и отпадък в сравнение с превъзхождащата слава на Христос, която беше фокусът на живота му. Думите на Павел не бяха просто мистично възторгване, защото той вече беше
„претърпя загубата на всичко“
дори свободата си. Всичките му загуби бяха в съответствие с доминиращата цел на живота му: да
придобия Христос
и на
„да бъда намерен в Него“ (Филипяни 3:8-9)
във великия завършек.
Когато Павел заяви, че иска да бъде намерен в Христос, той споделяше с читателите си тайната на върховното чувство на своето същество. Апостолът не говореше за постижение или за нещо, което се надяваше да спечели чрез самоотрицание. Беше сякаш казваше:
Откакто видях Христос в Божията слава, не съм смятал нищо друго за достойно да се живее за него. Той така е спечелил сърцето ми, че сега нищо друго не е важно за мен освен блаженството да Го познавам и да бъда напълно идентифициран с Него в живота, в смъртта и отвъд смъртта. Сега, дори и да можех, не бих искал да застана пред Бога в собствената си праведност. Желая единствено да бъда намерен в Него. Копнея единствено да Го познавам по-интимно – нека страданието, свързано с това, да бъде каквото и да е. Дори бих умрял както Той умря, или бих умрял по какъвто и да е друг начин, който Той би избрал, за да бъда включен във великото грабване на всички светии при Неговото идване. Искам да следвам какъвто и да е път, който ще ме доведе до славното „възкресение изсред мъртвите“ (буквален превод на Филипяни 3:11). Тогава ще съм постигнал целта си. Ще бъда толкова напълно идентифициран с Него, Който е спечелил сърцето ми, че ще бъда като Него завинаги и с Него през всички идни векове.
Този парафразис на думите на Павел показва, че няма елемент на несигурност. Апостолът не се е страхувал, че може да пропусне първото възкресение поради неверие или липса на бдителност. Тези, които учат, че грабването е само за определени предани светци и че дори самият Павел е бил преследван от страха, че ще се провали, губят напълно смисъла на богатата Божия благодат. Тази благодат ще извърши в нас онази славна промяна, която ще ни направи подобни на Него, Когото чакаме. Последователното учение на апостола е, че
тези, които са Христови
ще възкръсне
„при Неговото пришествие“ (1 Коринтяни 15:23).
В тази надежда старият затворник на Господа посрещна перспективата за мъченичество в най-жестоката му форма. Мъченичеството щеше да бъде просто определеният начин, чрез който той щеше да постигне блаженството на първото възкресение.
Когато Павел писа за
възкресение от мъртвите (или възкресение измежду мъртвите),
той не се е позовавал на настоящо преживяване, както показват стиховете след Филипяни 3:11. Той е имал предвид онова едно велико събитие, за което всеки наставен християнин трябва да чака с нетърпение: идването на Господ Исус Христос и нашето събиране при Него. Апостолът не е имал предвид силата на възкресенския живот, която действа в него тук на земята, позволявайки му да живее в а
“първо възкресенско преживяване,”
както някои са го определили. Тяхното тълкуване е опасно близо до
смърт за природата
теории, които бяха разпространявани от искрени, но заблудени мъже през миналия век и доведоха до сериозни отклонения от трезвост и библейски ред.
Никой не беше изпитал по-пълно
„силата на Неговото възкресение“ (Филипяни 3:10)
в човешкото си тяло от апостола. И все пак той мислеше за участие в
възкресение от мъртвите
като кулминация на всичките му години на предано служение. Всичко би било непълно без това. Не знам за място в Божието Слово, където изразът
възкресение от мъртвите
се използва във връзка с настоящия опит на вярващия. Всъщност предлозите във Филипяни 3:11 засилват идеята за избирателно възкресение; тоест, Павел е имал предвид първото възкресение, различаващо се от второто, което извежда неспасените мъртви за съд (Откровение 20:4-5).
Писанието ясно учи, че има две възкресения, а не едно общо възкресение на спасените и неспасените по едно и също време.
„Възкресението на праведните“, „възкресението за живот“, „първото възкресение“, „възкресението от мъртвите“ и „възкресението измежду мъртвите“
са всички термини синонимни на този, който апостолът е използвал във Филипяни 3:11. За по-нататъшно обяснение вижте „Двете възкресения“ и „Съдът“ на страници 881-888 от Съкровищницата на Макинтош от К. Х. Макинтош (Нептун, Ню Джърси: Лоазо, 1976).
С поглед и сърце, устремени към
възкресение от мъртвите
апостолът можеше да отхвърли всички препятствия, които биха го накарали да се хвали в плътта или да дадат повод на други да се хвалят заради него. Като състезател, съблякъл тежките дрехи, които биха попречили на представянето му в състезанието, Павел се бореше усърдно напред, с поглед, вперен в целта. Докато гледаше към възкресението от мъртвите, той не можеше да бъде сплашен от страдание, нито ужасен от смъртта. Той виждаше и в двете възможност за по-пълно, по-сладко общение с неговия Господ. Павел би
„Считайте го за чиста радост“ (Яков 1:2)
да пие от Неговата чаша на страдание и да участва в Неговото кръщение на смърт. Разбира се, неговото участие в кръщението на смърт беше само като свидетел, както беше обещано на Яков и Йоан преди него (Марк 10:39).
Колко малко повечето от нас навлизат в това свято
„съучастие в страданията Му“ (Филипяни 3:10).
Някои, които най-много претендират за общение в църковни неща, биха се оказали печално недостатъчни, ако им се дадеше възможност да влязат в това общение на скръб и болка. В никоя друга фаза на общение душата не влиза толкова пълно в общение с Този, Който беше на земята
мъж на скърби и познаващ скръбта (Исая 53:3).
Много рано в историята на църквата е имало мъже, които са обърквали определени духовни преживявания, реални или въображаеми, с учението на Господа и Неговите апостоли относно първото възкресение. Именей и Филет, например, се споменават във второто писмо на Павел до Тимотей. Апостолът е посочил, че те са се отклонили от истината и са съборили вярата на някои чрез
„казвайки, че възкресението вече е минало“ (2 Тимотей 2:18).
Нищо не е по-пагубно за християнското свидетелство от правенето на гръмки твърдения, които не могат да бъдат потвърдени от опит. Например някои твърдят, че безгрешността или изкореняването на злата природа е привилегия на християните. Ако практическият опит по-късно им докаже, че е невъзможно да се поддържа такова състояние, те са в сериозна опасност да се обезсърчат напълно и евентуално да се отрекат изцяло от вярата, освен ако не бъдат запазени от божествена благодат.
Във Филипяни 3:12-16 апостолът внимаваше да изясни, че не твърди, че е достигнал състояние на възкресенско съвършенство тук на земята. За да опише това състояние, той използва дума, която означава
„пълнота“ или „това, към което нищо не може да се добави.“
Павел заяви, че все още не е достигнал това състояние. Но той го имаше предвид, защото знаеше, че при идването на Господ Исус Христос ще бъде направен като Него и така завинаги свободен от всяка склонност към грях. Междувременно той можеше само
“следвайте,”
усърдно се стремеше да се сдобие с това, за което Христос Исус го беше хванал (Филипяни 3:12). Той можеше да даде пример в един посветен живот за силата на Христовото възкресение, в което той имаше дял.
Филипяни 3:13-14 може да бъде предадено,
„Братя, аз не смятам, че съм го постигнал; но едно правя, забравяйки онова, което е зад мен, и се простирам към онова, което е пред мен, стремя се към целта за наградата на висшето Божие призвание в Христос Исус.“
Павел заявяваше, че е схванал, или овладял, само едно нещо. Нещото
едно нещо
беше разбирането, че пътят на благословението се намира в забравянето на миналите неща и в стремежа да се сдобие с неговия дял в Христос от ден на ден, докато винаги има целта предвид. Да се прави това е да
„стремете се към...святост, без която никой няма да види Господа“ (Евреи 12:14).
Голяма грешка е да се учи, че този стих от Посланието към евреите означава, че ако човек не достигне до определени преживявания в свят живот, той ще бъде завинаги лишен от възможността да види Господа. Това, което стихът означава, е, че този, който ще види Господа, е онзи, който следва това, което е характеризирало неговия Учител тук: вътрешно и външно отделяне от всичко, което е противно на Божия ум.
Висшият призив от Бога (Филипяни 3:14) е онзи небесен призив, който е характерен за настоящото домостроителство на благодатта. Христос вече не е на земята и Неговото световно царство все още не е установено. Но вярващите са свързани с Него като прославения Човек отдясно на Бога и са призовани да Го представляват на земята. Наградата е възнаграждението, което Той ще даде в края на състезанието. Към тази цел Павел се стремеше напред, считайки за отпадък всичко, което би възпрепятствало напредъка му.
На своите събратя по вяра апостолът каза,
„И тъй, колкото сме съвършени, нека бъдем така настроени“ (Филипяни 3:15).
По-рано той каза, че не е съвършен. Тук той пишеше така, сякаш беше, и свързваше другите с него в това съвършенство. Противоречеше ли си Павел?
Факт е, че в стих 12 Павел използва дума, която предполага съвършенство в растеж или развитие. Една ябълка през юни може да е съвършена ябълка до момента, но ще има много по-голямо съвършенство или завършеност през август или септември. Същото важи и за вярващия.
В стих 15 Павел използва дума, която се отнася до съвършенството на пълния растеж (донякъде като зрелостта на бащите в 1 Йоан 2:0). Християни, които са съвършени в този смисъл, са отхвърлили света и неговите глупости. Христос е станал за тях единственият обект пред душата. Да живеят за Него и да търсят Неговата слава са единствените неща, които имат значение в тяхната преценка.
И все пак такива светци все още са обгърнати от немощ. Склонни са да грешат в преценката си. Могат да допуснат сериозни грешки и да стигнат до погрешни заключения (повлияни, както всички ние, от ранното образование, средата и умствения капацитет). Могат дори да бъдат заблудени по доктринални въпроси. Въпреки това техен е умът на Христос и могат да бъдат утешени от думите на апостола във Филипяни 3:15:
„Ако в нещо мислите другояче, Бог ще ви открие дори и това на вас.“
Където има готовност да бъдеш поучаван от Бога, на просветляващата благодат на Светия Дух може да се разчита да отвори Неговото Слово и да води във всяка истина.
Но наистина смел би бил човекът, който би дръзнал да каже,
Разбирам всяка истина; всички тайни са ми ясни. Имам съвършено разбиране за божественото откровение.
Само най-безсрамният егоизъм би могъл да накара някого да направи такова изявление. Колко търпеливи трябва да бъдем един към друг, колко готови да признаем, че знаем само отчасти. Трябва да признаем факта, че винаги се нуждаем от по-нататъшно наставление.
Обаче има истини и принципи толкова ясно изложени в Божието Слово, че всеки вярващ, научен от Духа, може лесно да ги види. Наша отговорност е да ходим в тези ясни истини, и трябва да ходим в тях заедно. Както каза Павел във Филипяни 3:16,
"Нека ходим по същото правило, нека мислим за същото нещо."
Трябва да вървим заедно, доколкото е възможно, разчитайки на Бога да ни разкрие каквото може да липсва, докато търпеливо и с молитва се учим от Него чрез Неговото Слово. По-широкото признаване на думите на Павел би довело до по-любезно отношение един към друг и би ни направило помощници на вярата един на друг, вместо съдии на съмнителните мисли един на друг.
Ако мислим за този пасаж като за едно изречение, осъзнаваме, че изречението е непълно и се нуждае от стиховете, които го следват, за да бъде завършено. Но аз умишлено пропуснах заключението, за да можем да разгледаме по-внимателно първата част. Заключението е свързано с друга, по-щастлива тема. В първата част апостолът говори за отговорностите и клопките на пътя на поклонника. В заключението той посочи целта, където всяка опасност ще бъде завинаги отминала – както и всяка възможност да се даде вярно свидетелство за отхвърлен Господ.
Подобава ни да обмислим краткостта на времето, отредено ни за свидетелстване. Скоро ще бъде завинаги твърде късно да страдаме за и с Христос. Също така ще бъде твърде късно да спечелим почетно място във вечното царство на нашия Бог-Спасител. Това, което наричаме „време“, е училището за обучение за идните векове. Грешка е да пропиляваме скъпоценните му мигове – малко на брой в сравнение с вечните векове – за неща, които нямат трайна стойност.
Павел беше пример както в живота, така и в учението за всички, които щяха да дойдат след него. Не беше горделив егоизъм това, което го накара да моли светците да следват него и неговите верни спътници, както те от своя страна следваха Христос. Павел живееше това, което преподаваше. Той не беше един човек на платформата и друг в личния или в деловия живот.
Трябва да помним, че Павел не беше безделник. Той не беше духовник, който се страхуваше да си изцапа ръцете с честен труд. Той работеше ден и нощ, като правеше шатри, когато средствата бяха малко или когато чувстваше нужда да даде пример за активност на всеки, склонен към леност. И все пак през цялото това време той проповядваше и поучаваше публично и от къща на къща с усърдие, което малцина, ако изобщо някой, са достигнали, и никой не е надминал. Той също така беше внимателен относно личното си общение с Господа и се стремеше да пази съвестта си чиста от прегрешения както пред Бога, така и пред човеците. Какъв пример за всички нас да следваме!
Разбира се, че не можеше да угоди на всички, дори на собствените си братя, по всяко време. Работата му беше омаловажавана, външността му осмивана, апостолството му отричано, а почтеността му поставяна под въпрос. Някои дори намекваха, че е хитър измамник, който с привидност на откровеност улавял неопитните с коварство и понякога вършел зло, за да произлезе добро. Павел с негодувание опровергаваше всички тези обвинения и намеци, но никога не позволяваше клеветата да го огорчи. Той не отвръщаше на хула с хула, нито търсеше да нарани онези, които толкова охотно биха го наранили.
Павел продължи по своя неизменен път, живеейки Христос и проповядвайки Христос с неизменен плам до самия край. Неговият чуден живот стоеше като постоянен отговор на онези, които искаха да го очернят. Затова той можеше да каже,
„Бъдете ми подражатели всички заедно“ (Филипяни 3:17).
Той можеше да призове светците да наблюдават постоянния му начин на живот и да вървят по същите пътища.
Векове отминаха, откакто нечестиви хора се опитаха да опозорят Павел и откакто римската палаческа брадва отсече главата му от тялото. Отдавна Павел завърши своето свидетелство, като положи живота си заради своя Господар, но той все още остава най-изключителният пример за това какъв трябва да бъде християнинът. Поддържани от божествена благодат, можем да преминем през тази долина на смъртната сянка, както направи Павел.
Нека да изследваме собствените си пътища и да видим доколко съответстват на Неговите. Не можем да се оправдаваме за провал въз основа на факта, че времената и условията са се променили. Същият, Който е действал толкова ефикасно в него преди векове, ще действа и в нас днес, ако намери готов ум и осветена решимост да поемем пътя на Павел на несветскост и преданост към Христос.
Филипяни 3:18-19 ни предупреждават за хора, които са напълно различни от Павел. Мнозина, тогава както и сега, твърдяха, че са на поклонническия път, но изповядването им беше кухо. Те се обявяваха за християни, но действията им доказваха, че са
“врагове на Христовия кръст.”
Павел не каза, че те са врагове на кръвта или на смъртта на Христос; тяхната опозиция беше насочена срещу Неговия кръст, който символизираше Неговия позор и отхвърляне от света. Павел, от друга страна, се хвалеше с този кръст. Чрез него той виждаше себе си разпънат за света и света за себе си. Но любителите на света отказваха да се виждат по този начин. Те искаха ползите от смъртта на Христос, докато отказваха да се идентифицират с Неговия позор. Те живееха за себеугаждане, но се преструваха на набожни. Изразът
чиито Бог е техният корем
наистина показва, че са се покланяли на себе си.
Корем
отнася се до самозадоволяване.
Колко много днес живеят за себе си! Но когато това аз е посветено на Христос, от него тече жива вода за освежение и благословение на другите (вижте думите на нашия Господ в Йоан 7:38). Докато азът не бъде изместен като обект, за който да се живее, и не бъде предаден на Бога като инструмент, който да бъде използван от и за Христос, не може да има истински поклоннически характер.
Апостолът заяви, че за враговете на кръста краят ще бъде унищожение. Помислете за тържествеността на неговото изявление. Онези, които живеят за себеугаждане, докато са на земята, в бъдещия живот ще бъдат в състояние, където удовлетворяването на най-малкото желание ще бъде напълно невъзможно. Нашият Господ разказа за един, който на земята
„беше облечен в мораво и висон, и всеки ден пируваше разкошно“ (Лука 16:19).
Но когато грубата ръка на смъртта внезапно го отне, той се озова в големи мъки на място, където дори неговата мъчителна молитва за капка вода, да охлади пресъхналия му език, не можеше да бъде удовлетворена. Такова е унищожението, очакващо онези, които живеят за себе си, игнорирайки изискванията на Божия Христос.
Безгрижни за вечната си съдба, тези врагове на кръста продължават в безумието си, безразлични към увещанията на Писанието, съвестта и Светия Дух. Те са безразлични и към предупрежденията и молбите на Божиите хора, които, подобно на Павел, са избрали по-добрата част и знаят за какво говорят. Отхвърляйки всички благочестиви съвети и разумни напътствия, тези пищни глупци се забавляват на ръба на морална пропаст, показват своята безгрижност и безумие пред всички, гордеят се със срама си и ликуват за това, което би трябвало да ги накара да се поклонят в разкаяна скръб пред изкупителната милост.
Тези, които живеят за себе си, не приличат на Мария, която избра
„добрата част, която няма да ѝ се отнеме“ (Лука 10:42).
Те не са като Моисей, който избра да
страдам с Божия народ
по-скоро отколкото
“да се наслаждава на греховни удоволствия за известно време” (Евреи 11:25).
Вместо това те съзнателно отхвърлят доброто и избират злото. Те губят надеждата за Рая за кратко време на плътско или сетивно удоволствие тук на земята.
Павел обобщи отношението им с четири думички:
„които мислят за земни неща“ (Филипяни 3:19).
Презирайки небесното призвание, те избират земното и наистина стават
„жители на земята“ (Исая 18:3),
само за да бъдат изложени на яростния гняв на Бога в деня, когато Той се издигне, за да разтърси земята. Не е чудно, че апостолът плачеше, докато пишеше за враговете на кръста и ги предупреждаваше за опасността, която ги грози, ако продължават по злите си пътища.
Гръцката дума политейма се превежда
„жителство“ (Филипяни 3:20).
Означава
общност или гражданство
и може да бъде транслитерирано
политика
; всъщност думата включва и трите мисли. Разбирането на нейния обхват, както е използвана от апостола тук, трябва да помогне на християнина да разбере истинската си връзка с и позиция в делата на този живот на земята.
Когато Павел пишеше това писмо, Филипи беше римска колония. Римско гражданство беше дадено като знак на специална благосклонност на всички свободнородени граждани на бившата македонска столица. Гражданството се смяташе за голяма привилегия. То позволяваше на всеки филипянин, макар и живеещ в Македония, да казва гордо,
„Моето гражданство е в Рим.“
Той беше отговорен пред императора, а не пред провинциалното правителство на Македония.
Тези мисли за гражданството могат да бъдат приложени към християнина. Спасен по несравнима благодат, макар и все още живеещ в света, неговата държава – правителството, на което дължи основна вярност – е на Небето. Той е пряко подчинен на Господ Исус Христос и поведението му трябва да се регулира от Неговото Слово.
Осъзнаването на неговото небесно гражданство, докато държи християнина свободен от заплитащи съюзи с делата на този свят, няма да доведе до беззаконие или липса на подчинение на управниците в този свят. Един филипянин, подчинен на имперската власт, не би бил нарушител на закона в Македония, защото именно имперската власт беше установила управлението на Македония. И както апостолът ни каза в Римляни 13:1,
„Съществуващите власти са поставени от Бога.“
Така Павел заповяда на християните да признават божествената власт, чрез която управляват управниците, и да им се подчиняват във всичко.
Но напразно ще търси човек в изцяло християнската част на Библията (а именно, Новозаветните послания) какъвто и да е намек, че християните трябва да търсят светска власт или господство през настоящата епоха. Нашето място е на подчинение, а не на управление, докато Христос не се завърне да царува.
Императорът, на когото филипяните дължаха вярност, живееше в Рим. Ако се появеше във Филипи, той щеше да почете със специална чест онези, чието гражданство беше пряко свързано със столицата на империята. Подобно на това нашият Господ е на Небето и оттам очакваме Той скоро да слезе; тогава Той открито ще признае всички онези, чието гражданство е на Небето. Той ще ги признае пред един изумен и уплашен свят (виж 2 Солунци 1:3-12).
В резултат на археологически открития знаем, че терминът куриос, който е общата дума за „Господ“ в Новия завет, е бил имперска титла. Куриос никога не е бил използван по отношение на император, докато той не е бил обожествен на публична езическа церемония; така знаем, че терминът е бил използван като божествена титла. По времето, когато Павел е написал писмото си до филипяните, е било обичайно да се обръщат към бруталния човек, който е заемал императорския трон, като
нашият Господ Нерон.
Колко голям беше контрастът, когато християните, често измъчвани под горчивите гонения на този неописуемо зъл тиранин, гледаха с очакване към небесата за завръщането на
нашия Господ Исус Христос
При Неговото идване ще се състои първото възкресение; спящите светии ще бъдат възкресени, а живите светии ще бъдат променени. 1 Коринтяни 15:53 ни казва,
Това тленно трябва да се облече в нетление, и това смъртно – в безсмъртие.
Нашите естествени тела ще бъдат променени в духовни тела.
Филипяни 3:21 казва, че Господ ще
преобрази унизеното ни тяло.
Когато версията на крал Джеймс на нашата Библия беше преведена през седемнадесети век, думата
мерзък
не е имало непременно конотацията на зло. Това, което е било
мерзък
беше скромен или обикновен; така че тук
нашето унизено тяло
е наистина тялото на нашето унижение – тялото, което ни свързва с по-ниското творение, тяло, общо както за светеца, така и за грешника. При завръщането на Господа то ще бъде преобразено и направено като тялото на Неговата слава. В това възкресенско тяло Той излезе от гроба, показа Се на Своите ученици, възнесе се на Небето и се яви на Савел от Тарс. В него Той скоро ще се завърне със слава.
Естественото тяло всъщност е тяло, подходящо за душата. Духовното тяло е тяло, подходящо за духа. Не е така, че едното е материално, а другото нематериално. И двете са материални, въпреки че духовното тяло е от по-фина субстанция от смъртното тяло и вече не е подчинено на определени закони, от които се контролира естественото тяло.
В тела на слава ще живеем завинаги в града, към който принадлежим дори сега. Това е наша собствена, наша родна страна. Като Божии деца никога няма да се чувстваме наистина у дома, докато не сме там с нашия прославен Господ.
Същата божествена енергия, която действаше в Христос, за да Го възкреси от мъртвите, ще продължи да действа чрез Него, докато Той покори всичко на Себе Си. Тогава, както научаваме от 1 Коринтяни 15:24-28, Той ще предаде царството на Отца, така че Бог в цялата Си пълнота – Отец, Син и Свети Дух – да бъде
като цяло
завинаги, напълно проявен в Иисус Христос, Който остава вечно наш Господ и наша Глава.