Тази лекция представя Първото послание на Павел до коринтяните, като го поставя в рамките на квартет от послания, които предоставят основополагащо християнско учение относно спасението и църковното поведение. Описва пристигането на Павел в Коринт като самоиздържащ се производител на шатри и описва подробно първоначалното му служение, където проповядваше евангелието на юдеи и езичници в синагогата в събота. Текстът изяснява, че Павел е проповядвал в събота, за да достигне до юдеите, докато ранните християни обикновено са се събирали в първия ден от седмицата.
Павел, призован да бъде апостол на Исус Христос по Божията воля, и Состен, нашият брат, до Божията църква, която е в Коринт, до осветените в Христос Исус, призвани да бъдат светии, заедно с всички, които на всяко място призовават името на нашия Господ Исус Христос, както техен, така и наш: Благодат и мир да бъдат с вас от Бога, нашия Отец, и от Господ Исус Христос. (ст. 1-3)
Двете послания до Коринтяни, посланието до Римляни и това до Галатяни образуват квартет от послания, които очевидно са написани по време на третото мисионерско пътуване на Павел и имат много тясна връзка помежду си. В Римляни е изложено великото фундаментално учение за оправданието само чрез вяра. В Галатяни това учение е защитено, след като е било поставено под въпрос от законнически учители. Тези две послания, Римляни и Галатяни, образуват следователно самия фундамент на християнското учение. След това в двете послания до Коринтяни имаме наставления относно църквата. В първото послание имаме устройството, призванието и дисциплината на църквата. Във второто имаме служението на църквата. Ако изгубим целия останал Нов Завет – не дай Боже да се случи – и запазим само тези четири послания, те биха били достатъчни да ни покажат пътя на спасението и как да се държим като християни, събиращи се в църковно взаимоотношение. Затова можем да добием представа за важността да бъдем изцяло запознати с тях.
Как евангелието достигна Коринт, научаваме от Деяния 18:0, където ни е казано, че апостол Павел след посещението си в Атина е отишъл в Коринт и отначало е започнал работата по много тих начин. Той не е влязъл в града с тръбен зов; не е бил рекламиран като велик евангелист или учител по Библията, а просто е влязъл тихо като непознат занаятчия. Той е бил производител на палатки и в съдружие с двама свои приятели, Акила и Прискила, които са се занимавали със същия занаят, е било открито заведение, където са работили, както ни е казано, ден и нощ. От другаде научаваме, че по този начин апостолът е успявал да издържа не само себе си, но и всички, които са работили с него, когато църквите са забравяли своята отговорност към тях. Той е бил велик чуждестранен мисионер и когато Божиите църкви са признавали своята отговорност и са изпращали дарове, както в случая с Филипийската църква, той с радост ги е приемал и е използвал парите за Божия слава. Но ако е бил пренебрегван, той не е сядал да тъгува и да хленчи заради студенокръвието на християните другаде, а просто си е създавал работа и е започвал да прави палатки, осигурявайки средствата за продължаване на своето свидетелство. Това по някакъв начин е било истинска помощ, защото понякога проповедник или мисионер отива на място, където е възприеман като добре поддържан индивид, носещ официална титла и връзка с църквата, и хората често не се интересуват толкова от него и неговото послание, колкото ако той дойде сред тях, работейки със собствените си ръце, както те трябва да правят.
След като установи бизнеса си, апостолът започна да се движи сред юдеите. В града имаше синагога, която той посещаваше и където несъмнено слушаше редовните служби, а след това, когато му се даваше възможност, представяше евангелието там. В юдейската синагога имаше голяма свобода. На юдейските посетители, особено ако бяха облечени в учителско облекло, им беше позволено да участват в службата. Несъмнено, когато Павел отиде там, той носеше дрехите, които показваха, че е завършил школата на Гамалиил и следователно беше признат за учител. Веднъж, докато той и Варнава седяха в синагога, началниците, след като завършиха първата част от службата, разпознаха тези двама мъже като учители и казаха: „Мъже братя, ако имате някое слово на увещание към народа, говорете“ (Деяния 13:15). И четем: „Тогава Павел стана и като махна с ръка, каза: Мъже израилтяни и вие, които се боите от Бога, слушайте“ (Деяния 13:16). Това би била обичайната процедура в юдейската синагога. Нямаше нищо нередно и нищо безредно в това. Павел просто се възползваше от една привилегия. Така от събота на събота, тоест, разбира се, в събота, той разговаряше с юдеите и с всички езичници, които можеха да присъстват. Беше обичайно за търсещи езичници да посещават юдейските служби. Уморени и изтощени от обичайните повтарящи се езически празненства, не намирайки нищо в езичеството, което да отговори на копнеещите желания на сърцата им, те търсеха там това, което не можеха да намерят другаде. Когато до известна степен поне приемаха юдейските доктрини, те бяха признати за „Прозелити на портата“. На тези хора апостолът представяше посланието; той разговаряше с тях в съботния ден.
Някои от нашите днешни законнически приятели, които никога не са познали благословението на избавлението от закона, казват: „Четем в книгата Деяния на апостолите, че Павел проповядваше в съботен ден, а този ден е събота и затова сме длъжни да признаваме този ден, а не неделята, за Господен ден.“ Факт е, че апостолът просто се приспособяваше към юдеите, които се събираха в тяхната събота. Ако искаше да ги достигне, трябваше да ги достигне в този ден. Самите християни се събираха в първия ден на седмицата, за да разчупват хляб и за молитва. Най-ранното християнско свидетелство в тази насока потвърждава точно това. Един от тези ранни писатели казва: „В първия ден на седмицата, деня след еврейската събота, деня, който ние християните наричаме Господен ден, ние се събираме за поклонение и т.н.“ Това беше обичаят на християните от самото начало, но в еврейската събота те намираха възможност да служат на юдеите, и така използваха този ден за тази цел. Научаваме, че Павел отначало просто се занимаваше с тях от гледна точка на Стария Завет, но „когато Сила и Тимотей дойдоха от Македония, Павел беше притиснат в духа и свидетелстваше на юдеите, че Исус е Христос“ (Деяния 18:5). Неговата работа до този момент беше подготовка, но сега, с подкрепата на други помощници, той почувства, че е дошло времето да даде ясно и звънко свидетелство, за да покаже, че всички тези старозаветни писания сочеха към Онзи, Който беше разпънат в Йерусалим, беше възкресен от мъртвите и се възнесе на небето. И сега много от юдеите се отвърнаха от тях, те се противопоставиха на посланието, и апостолът направи нещо много значимо. Той носеше дългите източни одежди, и той изтръска дрехите си и каза: „Кръвта ви да бъде върху вашите глави; аз съм чист: отсега нататък ще отида при езичниците“ (Деяния 18:6). И така той напусна синагогата, никога повече да не влезе в нея, що се отнася до този конкретен град. Той намери място за проповядване в къщата на човек на име Юст.
Юст очевидно е бил езичник, но прозелит; той е приел еврейското откровение относно Бога, а къщата му е била в съседство със синагогата. Павел започнал да проповядва в къщата му и един от първите новообърнати бил главният началник на синагогата, Крисп, който повярвал с целия си дом; и делото продължило година и половина, и много от коринтяните, като чули Словото, повярвали и били кръстени.
Забележете реда. Те чуха посланието, повярваха в евангелието и след това бяха публично кръстени, като по този начин изповядаха, че са приели Разпнатия като свой личен Спасител. Подчертавам това, защото някои хора си представят, че в своите послания апостолът изглежда омаловажава значението на християнското кръщение. Той обикновено не извършваше кръщението сам, но винаги настояваше то да бъде извършено. Фактът, че самият Павел обикновено не беше кръстител, не показва, че той е пренебрегвал християнското тайнство на кръщението.
Като продължаваме в осемнадесета глава на Деяния, четем за въстанието, разбунтувано срещу Павел в дните на Галион, и ни е казано, че гърците хванали Состен, който бил станал началник на синагогата, и го били за опита му да подбуди бунт. Изглежда, че побоят му е подействал добре, защото след това намираме името му свързано с апостол Павел в Коринтяни като християнин. Разбира се, нямаме положително доказателство, че това е същият човек, но аз го приемам за даденост, че е. Това го доведе най-накрая да приеме Господ Исус Христос за свой Спасител.
Могъщо Божие дело беше извършено през годината и половина, през която Павел беше в Коринт. Това не беше подходящо поле за мисионерска служба; той беше един от метрополисите на древния свят. Населението му по това време наброяваше между шест и седемстотин хиляди души и беше отдадено на поклонението на богинята Афродита, гръцкото име на тази, която римляните почитаха като Венера, богинята на похотта, или плътската любов, и при честването на ритуалите на Афродита, коринтяните се отдаваха на най-срамна разпуснатост. Това беше толкова скандално, че във всички части на гръцкоговорящия свят, ако мъже или жени бяха заварени да се държат по нечист начин, най-лошото, което някой можеше да каже за тях, беше, че постъпват като коринтяни. Точно както, например, имената на онези два града от равнините са достигнали до наши дни, свързани с такава нечестивост, че ако някой каже за човек: „Той е като хората от Содом и Гомор“, веднага разбирате, че той живее живот на най-долна нечистота. Така да се каже, че някой се е държал като коринтянин, или е бил „коринтизиран“, означаваше, че той е човек, напълно изгубил всякакво чувство за морал или благоприличие. Такъв беше градът, в който Павел отиде да проповядва евангелието на Божията благодат, и в този град това евангелие спечели мнозина за познанието на Христос. То беше средство за избавяне на хората от техния живот на нечестие, за превръщане в светци на онези, които бяха порочни и напълно изгубили всякакво чувство за благоприличие.
Когато имаме този фон пред нас, какъв интерес придават тези начални стихове: „Павел, призован апостол на Исус Христос по Божията воля, и Состен, нашият брат.“ Аз пропускам думите в курсив „да бъде“, защото искам да ви предам факта, че те трябва да бъдат пропуснати и във втория стих. Павел не е бил призован да бъде апостол, той е бил апостол, но е бил призован апостол, апостол по божествено призвание. И така, вие и аз не сме призовани да бъдем светци, ако сме се доверили на Господ Исус; ние сме светци, ние сме светци по призвание. Забележете тогава, че апостолството на Павел, както ни казва в писмото до галатяните, не е било от човек, нито чрез човек. Никой не е имал нищо общо с поставянето му в апостолството освен възкръсналия Господ. Апостол е бил този, който е видял Господ и е тръгнал да прогласява Неговото послание. Павел, като Савел, видя Господ онзи ден на Дамаския път и тръгна да прогласява Христос на юдеите и езичниците. Божията воля го направи това, което беше.
Забележете как той се свързва със себе си: „Состен, нашият брат.“ Приемам за даденост, че това трябва да е бил коринтянинът Состен, защото тези, които получават писмото, веднага биха разпознали името му и тръпка би преминала през сърцата им, докато възкликват: „Да, Состен, някога гонител, обърнат тук в нашия собствен град, все още е с апостол Павел и ни изпраща своите поздрави.“ Ние ценим поздравите на тези, които обичаме и почитаме в Господа, и когато те отидат другаде, винаги се радваме да чуем от тях, така че коринтяните биха изпитали особена тръпка на удоволствие, когато намерят името му свързано с това на апостол Павел.
„До Божията църква, която е в Коринт.“ Каква промяна е настъпила от годините, когато същият този човек като Савел от Тарс преследваше Божията църква и я опустошаваше. Днес се разпространява странно учение, че църквата от книгата Деяния не е църквата на нашето време, че църквата, тялото Христово, не е започнала, докато Павел не е бил хвърлен в затвор в Рим. Павел преследваше Божията църква, когато все още беше необърнат. Как би могъл да преследва нещо, което не е съществувало? Църквата е имала своя рожден ден в деня на Петдесетница, и след това Божии църкви са били основавани в местни общности. Тук тя беше съставена от онези, които някога са били законнически евреи или слепи езичници, но сега всички едно в Христос Исус. И апостолът говори за тях като за „осветените“. „До Божията църква, която е в Коринт, до осветените в Христос Исус, призвани… светии, с всички, които на всяко място призовават името на нашия Господ Исус Христос, както техен, така и наш.“ Нашата представа за светец или осветен човек често е безгрешен човек. Виждаме някого, в когото Божията благодат сияе най-чудесно и казваме: „Е, със сигурност това е светец.“ Или, може би някой току-що си е отишъл у дома, и ние говорим за „покойния еди-кой си“, защото са се измъкнали от обсега на греха. Но това не е начинът, по който Писанието използва тези термини. „Осветените“, не безгрешните; „светии“, не онези абсолютно святи. Светиите са отделените, осветените са онези, отделени за Бога в Христос Исус. Това са две думи, които произлизат от един и същ корен, означаващ отделен, заделен, посветен на свята цел. Спасени ли сте, уповавали ли сте се на Господ Исус Христос? В момента, в който го направихте, Бог ви отдели от свят под осъждение и ви задели за Себе Си в Христос Исус, и в този миг вие станахте светец, в този момент бяхте осветени, и това освещение е съвършено.
Четем в Евреи: „Той е усъвършенствал завинаги онези, които са осветени.“ Мен ме учеха, а може би на някои от вас е било казвано, че човек първо трябва да бъде оправдан, и след това, може би по някое време, той продължава да получава това, което наричат второ благословение, и става осветен. Когато се обърна към Божията книга, намирам точно обратното. Намирам, че на първо място човек е осветен чрез делото на Духа в сърцето му още преди да стигне до познанието на Христос. Именно освещаващото, отделящо дело на Божия Дух го води до вяра в Господ Исус Христос. Но в момента, в който той полага вярата си в Христос, в този момент Бог го вижда като осветен в Христос Исус, отделен за Бога от стария живот, старите пътища, света, към който някога е принадлежал, отделен за Бога и сметнат за чист в Неговите очи поради безкрайната стойност на изкупителното дело на Неговия възлюбен Син. Доверили ли сте се на Христос? Осветени ли сте? Казвате ли ми: „Едва ли бих се осмелил да кажа това. Знам, че съм християнин, вярвам, че съм оправдан, но се страхувам, че все още не съм достатъчно добър, за да кажа, че съм осветен.“ Точно както вашата доброта нямаше нищо общо с вашето оправдание, така и не вашата доброта ви дава право да заемете мястото си сред осветените. Вие бяхте оправдани чрез вяра в Господ Исус Христос и цялото минало беше премахнато завинаги, и Бог ви даде ново положение пред Него. Но грехът прави хората не само виновни, но и нечисти. Тъй като сме виновни, трябва да бъдем оправдани, тъй като сме нечисти, трябва да бъдем осветени. Но ние сме очистени чрез благословената изкупителна кръв, чрез която сме оправдани. Така че четем за това, че сме осветени чрез кръвта на Неговия завет. „Затова и Исус, за да освети народа със Своята собствена кръв, пострада извън портата“ (Евреи 13:12). „И заради тях Аз освещавам Себе Си, за да бъдат и те осветени чрез истината“ (Йоан 17:19). В момента, в който Той възкръсна от мъртвите, Бог видя всички вярващи като свързани с Него. В Евреи четем: „Защото и Този, Който освещава, и онези, които се освещават, всички са от един; поради тази причина Той не се срамува да ги нарича братя“ (Евреи 2:11). Така че, ако сте християнин и имате някакво съмнение относно вашето освещение, отхвърлете го и благодарете на Бога, че сте в Христос и следователно осветени.
Докато продължаваме в това послание, откриваме, че апостолът е трябвало да представи пред тези коринтяни много неща, които се нуждаели от поправка. Той им казал, че са плътски, че се съдят помежду си, че толерират всякакви нечестиви неща сред тях. Някои имали погрешни представи за брачните отношения, някои били много невежи относно връзката си с миналото си идолопоклонство, но апостолът говори за всички тях като за осветени в Христос Исус. Но забележете, той не само адресира това писмо до: „Църквата Божия, която е в Коринт, на осветените в Христос Исус, призвани… светии“, но разширява адреса така, че да обхване всеки християнин до края на диспенсацията: „С всички, които на всяко място призовават името на нашия Господ Исус Христос, както техен, така и наш.“ Виждате ли важността на това? Има много неща в това послание, които някои християни днес се опитват да избегнат и да се отърват от тях, и много често ще чуете, докато се чете посланието: „О, добре, това беше за онази епоха и онзи ден, или за хора, живеещи в Коринт, но не и за днешните хора.“ Сега забележете, че адресът е: „С всички, които на всяко място призовават името на нашия Господ Исус Христос, както техен, така и наш.“ Това писмо тогава е адресирано до всеки, който се стреми да признае Господството на Христос; и затова, докато го изучаваме, вярвам, че ще го приемем като лично послание от Светия Дух на Бога до всеки един от нас като християнски личности.
Не бихме искали да мислим, че великите пасажи за благодатта в това послание са били само за коринтяните. Нека тогава не се опитваме да приписваме пасажите за отговорност само на хората от Коринт, а да помним, че всичко е написано за цялата Божия църква, чак до идването на нашия Господ Исус и нашето събиране при Него. В третия стих имаме апостолския поздрав: „Благодат и мир да бъдат с вас от Бога, нашия Отец, и от Господ Исус Христос.“ Ние сме спасени по благодат, но разбира се, това не е благодатта, за която той тук говори. Той знае, че това е уредено; тези хора, които са осветени в Христос Исус, вече са оправдани чрез вяра, спасени по благодат. Не за това мисли той, когато казва: „Благодат и мир да бъдат с вас от Бога, нашия Отец, и от Господ Исус Христос.“ И отново, всички християни имат мир с Бога чрез нашия Господ Исус Христос. Четем в Римляни 5:1: „И така, оправдани чрез вяра, имаме мир с Бога“ – това е уредено нещо – „чрез нашия Господ Исус Христос“ (добавен акцент). Той не се моли тези християни да получат онази благодат, за която говори тук. Преди всичко, това е благодат да ни поддържа във всички изпитания по пътя, благодат да ни даде възможност да преодоляваме във всеки час на изкушение. В Евреи ни е заповядано да „пристъпваме с дръзновение към престола на благодатта“ – на който седи нашият велик Първосвещеник – „за да придобием милост и да намерим благодат [за навременна] помощ“ (Евреи 4:16). Нуждаем се от благодат всеки ден от живота си. Благодатта от вчера няма да е достатъчна за днес. Трябва да отиваме при Бога сутрин след сутрин, за да черпим отгоре чрез медитация и молитва запаси от благодат, за да започнем деня правилно. Но през целия ден трябва да се научим да „се молим непрестанно“, така че сърцата ни постоянно да се обръщат към Него, за да ни идват постоянно нови запаси от благодат. Не можем да се пазим сами, нито за миг, затова е нужна благодатта, която е в Христос Исус. И мирът, повтарям, не е мир с Бога, а онзи Божи мир, за който четем във Филипяни 4:6-7: „Не се безпокойте за нищо; но във всичко, с молитва и молба, с благодарение, изявявайте прошенията си на Бога. И Божият мир, който превъзхожда всеки ум, ще пази сърцата и мислите ви в Христос Исус.“ Виждате, че това няма нищо общо с въпроса за греха. Това е уредено.
Имаме мир с Бога, защото греховете ни са били завинаги премахнати, но това е свързано с въпроса за нещата, които биха ни държали тревожни, житейските изпитания, които тежат на сърцата ни. Колко благословена е привилегията да отидем при Бога за всичко това. Страхувам се, че много скъпи християни пропускат много тук, защото никога не са се научили да отиват при Него за своите земни дела, както и за духовните си нужди. Християни са ме гледали ужасени, когато съм им казвал, че се моля за пари и относно семейни дела. Те казват: „Не искаш да кажеш, че Бог, Който е създал света, се интересува дали имам пари да си платя наема и да си купя храна, че Той ще се намеси в семейните ми дела?“ „Не се безпокойте за нищо; но във всичко“ – това е всеобхватно – „чрез молитва и молба с благодарност нека вашите прошения да станат известни на Бога.“ Мой братко, моя сестро, няма изпитание, което да ви сполети, няма затруднение, пред което сте призовани да се изправите, няма нужда, която ще трябва да посрещнете, но Бог ви кани да дойдете при Него за това, и вие имате обещанието: „Моят Бог ще задоволи всяка ваша нужда според Своето богатство в слава чрез Христос Исус“ (Филипяни 4:19).
Винаги благодаря на моя Бог за вас, за Божията благодат, която ви е дадена чрез Исус Христос; че във всичко сте обогатени от Него, във всяко слово и във всяко знание; както и свидетелството за Христос се утвърди във вас: така че не изоставате в никой дар; като очаквате идването на нашия Господ Исус Христос: Който и ще ви утвърди докрай, за да бъдете безукорни в деня на нашия Господ Исус Христос. Верен е Бог, чрез Когото бяхте призовани в общение със Сина Му Исус Христос, нашия Господ. (ст. 4-9)
Дори докато четем тези думи, не можем да не забележим колко често се използва пълното име и титла на нашия Спасител, и през цялото това послание ще открием, че това е характерно. Този, Който изведе тези коринтяни от тъмнината в Своята чудна светлина, е Този, Който чрез благодат е довел мнозина от нас до спасително познание за Себе Си. Той е нашият Господ Исус Христос. Никога няма да намерите в Библията онази прекомерна фамилиарност в употребата на божествени имена, която е толкова обичайна в безбожните дни, в които живеем. Никой, например, в Писанията никога не се обръща към нашия благословен Спасител просто като Исус. Понякога се говори за Него като Исус, и по божествено вдъхновение, когато Неговото изкупително дело е особено на фокус, защото ангелът каза: „Ще наречеш името Му Исус; защото Той ще спаси народа Си от греховете им“ (Матей 1:21). Но когато се обръщат директно към Него, и обикновено дори когато говорят за Него Неговите последователи, Той е наричан „Господ Исус“, „Господ Исус Христос“ или „Исус Христос, нашият Господ“. Сигурен съм, че в това има нещо за всеки един от нас. Той е казал: „Вие Ме наричате Учител и Господ; и добре казвате, защото Аз съм такъв“ (Йоан 13:13). Нека винаги помним, когато се обръщаме към Него в молитва, че Той е нашият Господ; когато говорим за Него на другите, че „Бог е направил Този Исус, Когото вие разпънахте, и Господ, и Христос“ (Деяния 2:36). Тези послания до коринтяните подчертават Неговото Господство през цялото време. Нека се пазим да наричаме Исус Господ, а след това да пренебрегваме Неговите заповеди.
Ако Той не е Господ на всичко, Тогава Той изобщо не е Господ.
Слава Богу, ние се радваме да Го познаваме като наш върховен суверенен Владетел.
В тази уводна част апостолът, който в други части на посланието посочва множество нередности в църквата в Коринт, който укорява тези вярващи за много неща, носещи позор на името на Господа, все пак най-напред благодари на Бога за това, което Неговата благодат вече е извършила. Докато си спомня година и половина, през която е работил в Коринт, през което време по-голямата част от онези, към които е адресирано това писмо, са били доведени до спасително познание за Христос, той казва: „Винаги благодаря на моя Бог за вас.“ Като спечелил души му донесе голяма радост в сърцето да мисли за онези, които е имал привилегията да насочи към Христос. „Винаги благодаря на моя Бог за вас, за Божията благодат, която ви е дадена чрез Исус Христос.“ И когато говори така, той не мисли в момента само за благодатта, която спасява. Те бяха спасени по благодат; никой не е спасен по друг начин, а благодатта е Божията свободна, незаслужена милост към онези, които заслужават точно обратното. Но след като сме спасени, ние сме надарени с благодат; Бог осигурява чрез Своята благодат всичко, от което се нуждаем за нашето пътуване през този свят. Наред с други неща, когато Той събира хора заедно в църковно общение, и е според Божията воля вярващите да бъдат събирани заедно на различни места като Божии църкви, Господ поема отговорност чрез същата благодат, която спасява, да служи с това, което ще им бъде от полза, ще ги назидава и ще ги изгражда като общности от вярващи. Именно върху това конкретно се спира апостолът тук.
Той благодари на Бога за Божията благодат, дадена му от Исус Христос, „че във всичко“, казва той, „вие сте обогатени от Него, във всяко слово и във всяко знание.“ С други думи, тази коринтянска църква беше изключително благословена от гледна точка на даровете на Духа. Имаше сред тях такива, които можеха да служат на Божието Слово най-приемливо, имаше други, които имаха дарбата на евангелист, които можеха да излизат и да носят посланието на света, имаше някои, които бяха надарени като учители, които можеха да предават духовно наставление на своите братя; имаше много, които имаха чудотворни дарове (гл. 12). Въпрос е дали някога е имало християнска църква, по-богато благословена от тази гледна точка от коринтянската църква, и все пак е тържествен факт, че те бяха много плътски, въпреки че бяха толкова чудесно надарени. Това ни кара да осъзнаем, че даровете сами по себе си не са запазващи. Човек може да е много надарен, човек може да има големи способности индивидуално, и все пак не е задължително да ходи с Бога, не е задължително да е воден от Светия Дух в използването на Неговия дар. Една църква може да бъде благословена с много хора в своето общение, на които Бог е дарил специални дарове на Духа, но те сами по себе си не доказват, че тази църква е духовна над другите. Живеем в ден, когато има много нездравословно желание за това, което можем да наречем „чудотворните дарове“, и хората имат идея, че ако те бяха по-очевидни в църквата, щеше да има повече духовност и повече постигнато за Бога. Мисля, че историята на коринтянската църква доказва несъстоятелността на такова разсъждение. Нито една църква, която познавам, не ги е надминавала в Божията благодат по отношение на даровете, и все пак те бяха всичко друго, но не и наистина духовна църква. В посланието до Ефесяни се използва много подобен израз на това, което имаме в Коринтяни: „На всеки един от нас е дадена благодат според мярката на Христовия дар“ (4:7). И тогава той споменава различните дарове, които възнесеният Христос е дал на църквата.
Божия благодат е това, което подтиква Светия Дух да дарява тези дарове на Неговия народ. Колко много трябва да откликнем на Божията благодат, като държим дара в подчинение на Него Самия и да не се занимаваме с дара, вместо с Дарителя. Коринтяните толкова се увлякоха по даровете, че всички искаха да вършат чудотворни неща, и така очите им се откъснаха от Христос и се втренчиха в проявленията, и те изгубиха сладостта на общението с Него.
Трябва да внимаваме никога да не бъркаме естествения талант със духовните дарби. Например, Бог дава дарбата на мъдростта, дарбата на знанието, Той дава дарбата на поучението, дарбата на проповядването, дарбата на увещанието, но това е напълно различно от всяка чисто естествена способност в ораторско отношение. Човек може да е роден оратор; може да му е също толкова естествено да говори интересно, завладяващо, колкото е за друг да пее красиво; но независимо дали говори или пее, човек се нуждае от нещо повече от чист естествен талант, и това е силата на Светия Дух. Ако един мъж е естествено талантлив, ако една жена има определени естествени таланти, те не трябва да бъдат отхвърляни, когато се предават на Христос, но не трябва да бъдат поставяни на мястото на духовните дарби. Светият Дух на Бога, който завладява човешкия инструмент, работи чрез него и го помазва, измества чистия естествен талант със духовни дарби. Много често Бог взима хора, които изобщо не са забележителни с естествен талант, и след като се обърнат и Му се предадат, Светият Дух, Който разпределя на всеки поотделно, както Той иска, дава на такива удивителна сила в представянето на духовни неща. Това е божествена дарба. Апостолът казва: „Копнейте усърдно за по-добрите дарби“ (1 Коринтяни 12:31). И така, ако вече сте спасени, ако се доверявате на Христос като ваш Спасител, погледнете към Бога, за да може Той да ви дари с някаква специална дарба от Неговата благодат, така че да можете по-добре да печелите други за Христос и да помагате на Неговия възлюбен народ. Но никога не бъркайте чисто човешкото красноречие с божественото служение, никога не бъркайте чистото ораторство с проповядването на Словото. Проповядването на Словото може да бъде ораторско или може изцяло да му липсва тази характеристика.
Апостол Павел естествено беше прекрасен оратор, но когато заставаше пред хората да проповядва евангелието, той казваше, че задържа всичко това, за да не се основава вярата им на човешка мъдрост, а на Божията сила. Божествените дарби дават възможност на Христовите служители да служат за назидание, за спасението на грешници и за изграждането на светиите. Но човек може да притежава тези дарби и да е извън общение с Бога; затова е важно да се живее ден след ден в дух на самоизпитване, за да може Той да има контролиращата сила при упражняването на дарбите.
Чрез техните дарове свидетелството за Христос беше потвърдено в тях. Павел беше дошъл в Коринт, за да служи на Словото. Тези коринтяни бяха повярвали и сега на свой ред служеха на други, и Бог милостиво потвърди това свидетелство с благословение, така че Павел казва: „Не изоставате в никой дар.“ Докато в други църкви може да е имало малцина с някакъв специален дар, в Коринт те бяха много. Нямаше дар, който да не се намери в това едно събрание, и все пак, докато четем посланието, сме изумени да открием колко далеч мнозина от тях бяха отпаднали от вярност към Христос и истинско общение с Господа. Със сигурност това е предупреждение за нас.
В последната част на седмия стих той казва, че те са чакали пришествието на нашия Господ Исус Христос. Думата, преведена като „пришествие“, не е парусѝя, думата, която обикновено се използва за идването на Господа във въздуха, когато светиите се издигат да Го посрещнат, но е апокалипсис, Неговото явяване, когато Той се явява пред целия свят. Ние чакаме явяването на Исус Христос. Това, разбира се, е целта. Господ, слизайки и призовавайки Своя народ да Го посрещне във въздуха, е подготовка, но целта е явяването. Когато Той се яви в слава, тогава и ние ще се явим с Него. Затова трябва да бъдем доволни да живеем тих, благочестив, несветски живот сега, защото в онзи ден ще получим нашата награда, докато сияем с Него. Апостолът постави пришествието на Господа, откровението на Исус Христос, пред тези светии като цел на всичките им надежди, и след това им казва в осмия стих, че Господ Исус Христос, Когото те чакат, ще ги утвърди до края.
Чудя се дали сте забелязали, че това е методът на Божия Дух в цялото Писание, особено когато Той трябва да порицава християни заради провал в християнския живот. Той започва, като ги хвали за всичко, за което може, и като ги уверява, че всичко ще се нареди накрая. В първа глава на Филипяни апостолът пише за своята увереност относно тях. В стих 6 той казва: „Като съм уверен именно в това, че Този, Който е започнал добро дело във вас, ще го усъвършенства [завърши] до деня на Исус Христос.“ Тук той казва, че Той „ще ви утвърди докрай, за да бъдете безукорни в деня на нашия Господ Исус Христос.“ Денят на нашия Господ Исус Христос е онзи ден, когато Той се завръща, за да призове Своите да бъдат с Него, денят, когато ще застанем пред Неговия съдийски престол, когато всички ще бъдем „обърнати отвътре навън“, когато всички скрити мотиви ще бъдат извадени наяве, когато ще бъдем възнаградени според делата, извършени в тялото, откакто Неговата благодат ни спаси. И апостолът казва: „Той ще ви утвърди докрай.“ Това е нашето утвърждение. Някои хора превръщат утвърждението в специална църковна ритуална служба. Едно дете е под грижите на църквата до определена възраст, и след това е утвърдено и прието в пълноправно членство на църквата. Библията има много да каже за утвърждението, но то никога не е представено като обред. Утвърждението на Библията винаги е дело на Божия Дух в живота, което прави Неговата истина реална за душата.
Сега той казва, така да се каже, „Аз съм абсолютно сигурен, че вашето утвърждаване ще продължи до деня на Исус Христос.“ С други думи, апостолът не е имал и най-малката мисъл, че някой, който някога е бил новороден, би се провалил да достигне небето. Той знаеше, че мнозина от тях може да се провалят тежко по пътя, но знаеше също, че те не са отговорни да се пазят сами, а че са пазени от Божията сила. Хората ми казват: „О, ти си един от онези старомодни хора, които вярват в постоянството на светиите.“ Аз обикновено отговарям: „За да бъда напълно откровен, изобщо не съм самонадеян относно постоянството на светиите. Моят опит със себе си и с много други светии е, че повечето от нас не са много склонни към постоянство. Трябва да бъдем подтиквани през цялото време.“ Чух Сам Джоунс да казва, че понякога си е мислел, че Господ е позволил на презвитерианците да вярват „веднъж спасен, винаги спасен“, а на методистите – че ще бъдеш спасен накрая само ако се държиш, защото някои от презвитерианците са „толкова упорита тълпа“, че никога не биха продължили, ако не се чувстваха сигурни, че са вечно спасени, а някои от методистите са толкова слаб тип, че ако Господ не държеше камшика над тях, никога не биха издържали. Това може да се каже за мнозина, но когато се обърнем към Божието Слово, откриваме, че всичко за един християнин зависи от постоянството на Спасителя. Този, Който ни прие по благодат, се е наел да ни преведе до края. Той знае как да се справи с всеки отделен светец, за да може той да бъде утвърден до края. И окончателното осъществяване е това, че всеки вярващ ще се яви „безупречен в деня на нашия Господ Исус Христос.“
Тази дума, безупречен, може да бъде преведена като „неоспорим“ или „необвиняем“. С други думи, когато най-накрая застанем пред съдийския престол на Христос, Сам Бог ще се погрижи никакво обвинение да не може да устои срещу никой вярващ, защото Господ Иисус Христос е изкупил всичките ни грехове със Своята собствена скъпоценна кръв. Всеки провал в живота ще бъде разрешен там, и цялото дърво, сено и слама ще бъдат изгорени в огъня на онзи ден и ние ще застанем пред нашия Господ неоспорими, необвиняеми.
В деветия стих той ни представя тема, която е най-скъпа на сърцето на всеки християнин: „Бог е верен.“ Бих искал да отделя време да се спра на тези три думи, но всъщност няма нужда да казвам много за тях. Вие, които познавате Господа от години, трябва ли да се опитвам да ви убеждавам, за да покажа, че Бог е верен? Като погледнете назад през годините, нима всички Негови отношения с вас не разказват историята, че сте си имали работа с верен Бог? И бъдете сигурни, че когато стигнем до края на пътя, когато най-накрая се срещнем с близките си около престола, тогава ще осъзнаем както никога досега верността на Бога.
Когато се срещна с тези, които съм обичал, Прегърна в нетърпеливите си обятия отдавна отсъстващите, И узная колко верен Ти си ми се доказал, Аз ще бъда удовлетворен.
„Бог е верен.“ Аз никога не съм бил верен. Страхувам се, че никога няма да бъда верен в абсолютен смисъл, но аз си имам работа с верен Бог, Който се е наел да ме преведе през всичко. „Верен е Бог, чрез Когото бяхте призовани в общение със Сина Му Исус Христос, нашия Господ.“ Бог не се е наел да ни спаси само като индивиди, но след като ни е спасил поотделно, сега ни въвежда в едно прекрасно общение, на което нашият Господ Исус е възкръсналата прославена Глава на небето. Ето защо то се нарича „общение със Сина Му Исус Христос, нашия Господ“, и това е единственото общение, от което християните наистина се нуждаят. Всяка местна църква трябва да бъде израз на това общение; то е общението на Христовото тяло. Спомняте си как апостолът, говорейки за причастието, казва: „Чашата на благословението, която благославяме, не е ли тя общение с кръвта Христова? Хлябът, който чупим, не е ли той общение с тялото Христово?“ (1 Коринтяни 10:16). И така, ако сте били изкупени с Неговата кръв, ако чрез Светия Дух сте били кръстени в тялото Христово, вие сте призовани в общение със Божия Син и сте едно с всеки друг вярващ по лицето на земята. Всички ние принадлежим към едно велико общение. Малко значение има какви имена могат да използват хората, те могат да бъдат деноминационни, междуденоминационни или безденоминационни, но важното е, че те са членове на общението на Божия Син. Тази дума, общение, всъщност означава „партньорство“. Ние сме били приети в партньорство в една прекрасна фирма, на която Господ Исус е Глава и в която всеки друг вярващ има свое място. Какво общение е това! Чудите ли се, че някои от нас никога не жадуват за друго общение? Ние сме намерили всичко, от което се нуждаем, в общението на Божия Син.
Докато проследяваме тази дума общение през Новия завет, ще открием много красиви и вдъхновяващи мисли. В първото послание на Йоан откриваме, че сме били въведени в общение с Отца и Сина. Не е ли това прекрасно нещо – в партньорство с Отца и Сина! Ние споделяме техните общи мисли. Това е едно значение на „общението“. Вие се интересувате от нещо, от което аз се интересувам, и ние се събираме и имаме общение. Само си помислете, Бог Отец и Бог Син са ни взели в партньорство с Тях в Техните мисли относно изкуплението, славния план за спасение, и ние влизаме в общение с Отца и Сина!
Тогава това общение се нарича „общението на Духа“, защото не е естествено нещо. То се произвежда от обитаващия Свети Дух на Бога. Няма истинско християнско общение освен чрез Него, и това показва несъответствието на неспасeни хора, които се обединяват с видимата Божия църква. Те не могат да имат общение с изкупените от Бога, защото това общение се произвежда от Светия Дух и Той не обитава в неспасeни хора. Само като получатели на Духа ние влизаме в общение. Апостол Павел хвали филипяните заради тяхното участие в общението на евангелието. Общението не е само сладко и мило чувство, то е практично нещо, за да можем да се трудим за благословението и за спасението на един изгубен свят. Всеки трябва да изпълни своята част. Проповедникът не трябва да върши цялата работа. Не, ние сме призовани в общение, където всеки има своето служение, което да върши за благословението на всички, общението на евангелието. Павел говори за „общението на служението“, което не е просто служение на определени индивиди, а всеки вярващ служи според своите способности. Това е християнският идеал и в мярката, в която вие и аз се стремим да вървим в съответствие с него, ще имаме истинско благословение в църковните взаимоотношения.
Чудя се дали се обръщам към някой, който може би е член на някоя църква, но си е казвал: „Ако, за да имам такова общение, трябва да притежавам Светия Дух, страхувам се, че съм влязъл във видимата църква твърде рано, защото не съзнавам, че притежавам Божия Дух, не съзнавам, че Христос живее в мен.“ Това, от което се нуждаете, е да дойдете при Бога като беден грешник, да се доверите на Господ Исус Христос, да излезете направо на светлината, където е Бог, защото е писано: „Ако ходим в светлината, както Той е в светлината, имаме общение един с друг и кръвта на Исус Христос, Неговия Син, ни очиства от всеки грях“ (1 Йоан 1:7).
Моля ви сега, братя, в името на нашия Господ Исус Христос, всички да говорите едно и също и да няма раздори между вас, но да бъдете съвършено съединени в един ум и в една мисъл. Защото ми се извести за вас, братя мои, от домашните на Хлоя, че между вас има раздори. А това казвам, че всеки от вас казва: Аз съм Павлов; а аз Аполосов; а аз Кифин; а аз Христов. Разделен ли е Христос? Павел ли бе разпнат за вас? Или в Павлово име се кръстихте? Благодаря на Бога, че не кръстих никого от вас, освен Крисп и Гай, за да не каже някой, че съм кръстил в свое име. Кръстих още и Стефановото домакинство; освен това, не зная дали съм кръстил някой друг. Защото Христос не ме изпрати да кръщавам, а да проповядвам благовестието, не с мъдрост на думи, за да не се обезсили Христовият кръст, (ст. 10-17)
Видяхме, че Бог е установил едно чудно благословено общение тук на земята, в което е призовал Своите светии: „Верен е Бог, чрез Когото бяхте призовани към [или във] общението на Неговия Син Исус Христос, нашия Господ.“ Общението на Божия Син е онова общение на светиите, което обхваща всички вярващи навсякъде, всички, които са били измити от греховете си в скъпоценната кръв на Христос и са обитавани от Светия Дух.
Хората са образували деноминации и така видимата Божия църква е, в наши дни, разделена на много различни фракции, и за съжаление, някои от тези фракции са много подчертано нехристиянски в отношението си към другите. И все пак във всички истински християнски групи има такива, които принадлежат към общението на Божия Син и които, сигурен съм, често са обезпокоени и огорчени, когато мислят за начина, по който християните са разделени помежду си. Чувал съм хора да оправдават тези деноминационни разделения, като казват, че всяко едно представлява различен полк в армията на Господа. Както в армията има кавалерия, пехота, артилерия, военновъздушни сили и инженери, така и ние имаме всички тези различни деноминации, и всеки може да избере за себе си коя точно предпочита, защото взети заедно те представляват едната армия на Господа. Това е много удобен начин да се гледа на нещата, ако човек не иска съвестта му да бъде смущавана от днешните условия, но факт е, че Писанието ни казва, че разделенията са дело на плътта. Не Божият Дух разделя Своя народ на тези различни групи. Това е дело на плътта у вярващите, което ги кара така да се разделят един от друг на различни общности. Вие казвате: „Какво да правим при такива обстоятелства? Да ги оставим ли всички и да започнем друга общност?“ В какъв смисъл тогава бихте били по-добри от тях? Това просто би добавило още едно към многото разделения на християнството. Какво да правим? Няма ли да признаем факта, че въпреки човешките разделения остава „едно тяло и един Дух, както и вие бяхте призовани към една надежда на вашето призвание“ (Ефесяни 4:4), и така да приветстваме всички истински вярващи, които държат Божията истина, като съчленове с нас в тялото на Христос и по този начин да се стремим да се издигнем над духа на сектантството и деноминационализма, който преобладава на толкова много места.
Не е обаче пряко деноминационализмът, който апостолът порицава в този пасаж. По-скоро ставаше дума за наченки на разделения в местната църква; защото тези коринтски вярващи все още не бяха разделени един от друг на различни секти. Но в едната местна църква в Коринт имаше различни клики и фракции, и така имаше разногласия и проблеми. Те губеха от поглед благословението на истинското християнско общение.
Забележете как апостолът се обръща към тях: „Сега ви умолявам, братя.“ Колко е в съответствие това с благодатта. Където благодатта царува, „Аз заповядвам“ става „Аз умолявам“. „Умолявам ви, братя, в името на нашия Господ Исус Христос, да говорите всички едно и също, и да няма раздори между вас; но да бъдете съвършено съединени в един ум и в една мисъл.“ Наставлението е да се въздържат от роптаене и оплакване и от разделение в местното събрание на Христос, за да бъдат всички свързани в един ум и в една мисъл. Разбира се, Божият Дух, говорейки чрез апостола, не се опитва да принуди всички вярващи да гледат на всичко от абсолютно една и съща гледна точка. Това никога няма да стане. Никога двама души не виждат една и съща дъга. Ако стояхте до мен, гледайки дъга, щяхте да я виждате различно от мен, защото щяхте да сте малко по-далеч от мен и да имате малко по-различен изглед, а също така, моите очи са много астигматични, а вашите може да са перфектни. Колко глупаво би било да стоим там и да се караме за дъгата, за нейните нюанси и така нататък. По-скоро нека кажа: „Толкова се радвам, че можете да я виждате толкова по-ясно от мен, че с вашите съвършени очи можете да имате толкова по-добър изглед от мен с моето астигматично зрение.“ И вие можете да мислите любезно за мен и да кажете: „Е, надявам се да дойде денят, когато ще можете да виждате толкова ясно, колкото и аз.“ Така го казва апостолът в писмото си до филипяните: „Ако в нещо мислите другояче, Бог ще ви открие дори и това... До което вече сме достигнали, нека ходим по същото правило, нека мислим едно и също нещо“ (3:15-16). Ние не сме на едно мнение дори когато четем Писанието. Толкова много зависи от нашето образование, от нашите културни стандарти, от нашата среда. Често не разбираме правилно твърдения от Писанието поради това, че не сме по-запознати с езиците, на които Библията е била първоначално написана.
Вие казвате: „Но пише, че трябва да бъдем „съвършено съединени в един ум и в едно мнение.“ Как може да стане това, ако не сме на едно мнение за всичко?“ Ако настоявахме, че не можем да имаме истинско общение, освен ако не направим това, страхувам се, че нашето църковно общение би станало наистина много малък кръг. Не знам къде бихте могли да намерите дузина хора, които са на едно мнение за всичко. Всички сме се смели на стария квакер, който напускаше едно място за събрания след друго, и накрая някой му каза: „Е, в коя църква си сега?“
Той каза, “Най-накрая съм в истинската църква.”
“Колко принадлежат към него?”
Само жена ми и аз, и понякога не съм сигурен за Мери.
Ще се сведе до това, ако не можехме да имаме общение с никого освен с тези, които виждат нещата точно както ние. Но какво да кажем за „същия ум“? „Ние имаме ума на Христос.“ „Същият ум“ – това е смиреният ум, покорният ум, умът, който беше проявен в Исус. Може вие да гледате на нещата по един начин, а аз по друг, но ако имаме ума на Христос, няма да се караме, а ще се разбираме в истинско щастливо общение, като се съобразяваме един с друг и се молим един за друг. И тогава, „същата преценка“ – какво означава това? Четем, че трябва да нарастваме в знание и във всяка преценка. Това не означава да съдим един друг, а означава проницателност.
Всеки вярващ има Божия Дух, който живее в него, за да му даде проницателност, и когато възникнат неща, по които се различаваме, ако разчитаме на ръководството на Божия Дух, Той ще ни даде проницателността, от която се нуждаем. Страхувам се, че някои от нас никога не стигат много далеч в истинската проницателност, и причината е, че пренебрегваме изучаването на нашите Библии. Ние сме наречени „царско свещенство.“ По времето на Стария Завет на никой мъж не беше позволено да бъде свещеник, който имаше плосък нос. За какво говори носът? Той говори за проницателност. Някакво ястие ви е донесено и вие го помирисвате. Вие сте разпознали, че има нещо нередно с него и не искате да го ядете.
Сред индианците навахо те имаха особена представа за носа. Един стар навахо ми каза: „Дълго палто, къде се намира умът?“
Казах: „То функционира чрез мозъка.“
„Не – каза той, – това е носът.“
Защо казваш това?
„Е, когато искаш да отидеш някъде, не се ли ориентира носът ти пръв и после ти го следваш? Когато стигнеш до ъгъл, носът ти завива пръв и после останалата част от теб го следва, а когато искаш да разбереш дали да изядеш нещо, не използваш ли носа си пръв, за да разбереш дали е подходящо?“
Той беше мъдър навахо. Носът наистина говори за проницателност, а свещеник с плосък нос беше този, който не можеше да различава, и Бог каза, че той не може да служи. Страхувам се, че мнозина от нас като вярващи сме с плоски носове. Ние се увличаме по почти всичко, което изглежда има някаква библейска подкрепа, и слушаме всякакви учения, и обръщаме малко внимание на внимателното изучаване на Божието Слово. Хората казват: „Ходя навсякъде; слушам всичко, защото мога да извлека малко добро от всичко.“ Ако правите това, скоро ще загубите всякаква способност да различавате истината такава, каквато е в Исус. Едва ли е възможно някой да тренира храносмилателните си способности така, че да извлича храна от дървени стърготини, но защо да ядете това, когато можете да ядете добра, питателна овесена каша? И какъв е смисълът да се увличате по всякакви прищевки и глупости, когато можете да имате чистото, неопетнено Божие Слово? „И ще познаете истината, и истината ще ви направи свободни“ (Йоан 8:32).
Сега апостолът дава една от причините си да пише това писмо. „Защото ми стана явно за вас, братя мои, от домашните на Хлоя, че между вас има раздори.“ Първо, забележете, апостолът е чул лош доклад за тези коринтяни. Той им пише за това и им казва точно кой е донесъл лошия доклад. Той не би имал никакво съчувствие към тези анонимни писачи на писма, които пишат: „Скъпи пасторе: Може би не знаете, но в църквата има жена, която върши много видна работа и е пълна лицемерка. Надявам се да се погрижите тя да бъде дисциплинирана. Искрено Ваш, Любител на Христос.“ Апостолът никога не би обърнал внимание на подобно нещо, нито би имал съчувствие към човека, който дойде при него и каза: „Брат Павел, съжалявам, че ви говоря за това, но има един от нашите братя – за нищо на света не казвайте, че аз ви казах – но господин Еди-кой си, о, брат Павел, това е направо ужасно – наистина се надявам да направите каквото можете – но не му давайте и най-малка представа, че аз ви казах.“ Мисля, че Павел би казал строго: „Какво право имаш да идваш при мен, клеветяйки брат, когато не си готов да се изправиш открито пред него за това?“ И така, когато изпратиха лош доклад на Павел относно тези коринтяни, той им писа за това и каза: „Получих този доклад от домашните на Хлоя.“ Ако не е вярно, домашните на Хлоя щяха да трябва да се изправят пред факта, че са били виновни в клевета срещу коринтяните. В този случай беше вярно, но Павел е прям по въпроса и каза: „Защото ми стана явно за вас, братя мои, от домашните на Хлоя, че между вас има раздори“ – имаше разделение направо в местното събрание на Коринт. След това той използва илюстрация, за да покаже какво има предвид. „Всеки от вас казва: Аз съм Павлов; а аз Аполосов; а аз Кифов; а аз Христов.“
„Аз съм Павлов“ – Павел, учителят. „Харесвам истинско библейско учение, нямам голяма полза от този друг вид неща, не се интересувам от евангелизъм и увещание. Харесвам брат Павел, защото той храни душата ми – аз съм Павлов.“ А друг каза: „Аз съм Аполосов.“ Аполос беше красноречив човек и силен в Писанията. „Харесвам човек, който може да стане и да произнесе прекрасна реч, човек, който може да изнесе страхотно слово, завършващо с чудно заключение, което почти те вдига от мястото ти. Това е човекът за мен. Не ме интересуват тези сухи библейски учители, искам нещо, което да развълнува кръвта ми и да раздвижи душата ми.“ А след това други казаха: „Аз съм Кифов. Харесвам тези практични мъже, тези увещатели, Кифа, човекът, който отново и отново използваше думите: „Аз ви подбуждам.““ А след това други казаха: „Е, може да имате Павел и Аполос, и Кифа, но аз съм Христов. Не се интересувам от никой друг. Нямам нужда никой човек да ме учи, аз съм Христов и не признавам никой от останалите. Стойте настрана, защото аз съм по-свят от вас.“ Виждали ли сте някога тази тълпа? Те са най-самонадеяните от всички.
Това не бяха действителните имена, които бяха използвани. В 4:6 четем: „Тези неща, братя, аз образно приложих към себе си и към Аполос заради вас; за да се научите чрез нас да не мислите за хората повече от писаното, та никой от вас да не се гордее с един против друг.“ Павел казва: „Виждате ли, аз просто използвах това образно.“ Всъщност не бяха Павел и Аполос, а бяха хора от тяхната местна група, и те казваха: „Е, аз съм за този брат, а аз съм за онзи другия“, а друг: „Аз съм Христов и не се интересувам от никой от останалите.“ И така Павел постави своето име и това на Аполос и Кифа, за да илюстрира колко погрешно беше това. И тогава той задава въпроса: „Разделен ли е Христос?“ Само малка група ли са, които са Христови? Дори онези, които понякога казват: „Аз съм Павлов, аз съм Аполосов, аз съм Кифов“, ако са истински обърнати, всички са Христови. И така, нито една група не бива да си присвоява това отличие за себе си.
„Нима Павел беше разпнат за вас?“ Какво има предвид с това? Не трябва да взимам никой човек и да правя името му глава на партия, трябва да помня, че общението, към което принадлежа, е на Този, Който беше разпнат за мен. Дължим много на Павел. Мисля, че след като съм видял Господ Исус Христос и баща си и майка си, следващият, когото искам да видя, е апостол Павел. Искам да си поговоря хубаво с него и да му кажа колко много са означавали за мен посланията, които е оставил записани. Но Павел не беше разпнат за мен. Той ми помогна да разбера по-добре Този, Който беше разпнат за мен, и затова ценя неговото служение.
„Бяхте ли кръстени в името на Павел?“ Защо задава този въпрос? Единственият, когото трябва да призная за Глава на Божията църква, е Този, в чието име бях кръстен. Не си мислете, както някои правят, че апостол Павел е омаловажавал кръщението, че е искал да намекне, че кръщението е нещо маловажно, което в крайна сметка няма да има място в Божията църква. Той го признава за изключително важно нещо, когато основава аргумента си на него. Когато станахте християнин, в чие име бяхте кръстени? В името на Господ Исус Христос. Много добре тогава, вие принадлежите на Него. Признайте цялото братство, на което Той е Глава, но не се опитвайте да правите Неговото име глава на партия и не правете имената на Неговите служители глави на партии, а признайте, че единствената истинска Глава е Христос.
Поради факта, че тези коринтяни толкова много се възхищаваха на отделни личности, Павел казва: „Много съм благодарен, като поглеждам назад, че аз лично не съм кръщавал в много случаи.“ Той не казва: „Благодарен съм, че не сте били кръстени.“ Те бяха кръстени. Четем: „Мнозина от коринтяните, които чуха, повярваха и бяха кръстени.“ Тяхното кръщение последва тяхното вярване. Но той казва: „Много съм благодарен, тъй като сте толкова склонни към партиен дух, че толкова малко от вас могат да кажат: „Аз съм кръстен от Павел.“ „Благодаря на Бога, че не кръстих никого от вас, освен Крисп [той беше началник на синагогата] и Гай; за да не каже някой, че съм кръстил в свое име.“ И той добавя: „Кръстих също и дома на Стефан.“ Очевидно Стефан не е бил с тях по това време, защото е бил един от тези, които са служили другаде. Четем в последната глава на това послание, стих 17: „Радвам се за идването на Стефан, Фортунат и Ахаик: защото те допълниха това, което липсваше от ваша страна.“ Стефан, очевидно, е бил пътуващ проповедник. На друго място Павел ни казва, че домът на Стефан се е „посветил на служението на светиите“ (1 Коринтяни 16:15). Накрая той каза: „Освен това, не знам дали съм кръстил някой друг.“
Сега той излага заключителния си аргумент: „Защото Христос ме изпрати не да кръщавам, а да проповядвам благовестието; не с мъдрост на думи, за да не се обезсили Христовият кръст.“ Забележете, той не казва, че не му е било възложено да кръщава, но казва, че не е бил изпратен да прави кръщението най-важното нещо. Той беше изпратен да проповядва благовестието. Като апостол той излизаше да проповядва, и когато някой повярваше в благовестието, те биваха кръщавани. Това е обратното на големите църковни системи днес, както и на римокатолическите мисии. Където и да отиде католицизмът, първата му работа е да събере колкото се може повече бебета и да ги кръсти, но апостолът казва, че не е бил изпратен да прави това, той е бил изпратен да проповядва благовестието, и когато повярваха в това благовестие, те бяха кръстени.
Има много неща, които са правилни и уместни в собствената си сфера, които по необходимост трябва да отнемат голяма част от времето на проповедника, но не за да върши тези неща той беше отделен като Божий служител и изпратен в света. Той беше определен от Бога да проповядва евангелието. И така и с Павел. Неговото велико служение беше да направи Христос известен, „не с мъдрост на думи, за да не се обезсили Христовият кръст.“ Той не разчиташе на просто човешко красноречие или реторика, а на силата на Светия Дух, която му даваше възможност с пълна простота да представи на хората разпнат, възкръснал, възнесъл се и завръщащ се Христос, така че всички сърца да бъдат заети с Него и хората да бъдат доведени да Му се доверят. Това е нещото, което обединява. Когато Христос е представен на сърцата на Божия народ, те се привличат заедно, те се привличат към Него, те са заети с Него, тяхната славна Глава.
Защото словото на кръста е глупост за погиващите, а за нас, които се спасяваме, е Божия сила. Защото е писано: Ще унищожа мъдростта на мъдрите и разума на разумните ще обезсиля. Къде е мъдрият? Къде е книжникът? Къде е спорникът на този век? Не обезуми ли Бог мъдростта на този свят? Защото, понеже в Божията мъдрост светът чрез мъдростта си не позна Бога, Бог благоволи чрез глупостта на проповядването да спаси вярващите. Защото юдеите искат знамения, а гърците търсят мъдрост; но ние проповядваме Христос разпнат, за юдеите съблазън, а за гърците глупост; но за призваните, както юдеи, така и гърци, Христос е Божия сила и Божия мъдрост. (ст. 18-24)
Великото дело на апостол Павел беше проповядването на кръста. „Защото словото на кръста е безумие за тези, които погиват; а за нас, които се спасяваме, то е Божия сила.“ Има предизвикателство в почти всяка дума от този стих. „Словото на кръста.“ Думата, преведена като „слово“ (в „словото на кръста“), не е обикновената дума за „обявяване“ или „възвестяване“, която толкова често се използва в Новия завет; тя е „Логосът“, това, което се използва за самия Христос в Евангелието на Йоан. „В началото бе Словото [Логосът] , и Словото бе у Бога, и Словото бе Бог“ (Йоан 1:1). Това е обичайният термин за изречено послание, и апостолът тук противопоставя словото на кръста на словото на мъдростта от стих 17. Там той казва, че неговата цел е да проповядва кръста не с мъдрост на думи, или, за да се даде точното значение на оригинала, не с думи на мъдрост. Когато представяше кръста, учението за кръста, той не искаше да го скрива с красиви фрази, нямаше да замъглява посланието с човешко красноречие, нито да го отслабва или разрежда по какъвто и да е начин с очарователна реторика. Той не желаеше хората да го слушат с възхищение и да си тръгват, възкликвайки: „Какъв брилянтен проповедник, какъв великолепен оратор!“, вместо да казват: „Какви виновни грешници сме ние и колко удивителна е Божията любов, която изпрати Своя Син да умре и да понесе срама на кръста за нашето изкупление!“
Преди няколко години един господин, живеещ в провинциален град в Англия, отишъл в Лондон и докато бил там, слушал някои от великите проповедници от онова време. Пишейки си вкъщи на жена си, той казал: „Миналата неделя сутринта отидох да слушам доктор Еди-кой-си (той назовал един от най-красноречивите мъже, заемащи лондонска амвон по онова време), а вечерта отидох в Метрополитън Табернакъл, за да слушам Чарлз Спърджън. Бях силно впечатлен и от двамата. Доктор Еди-кой-си със сигурност е велик проповедник, но господин Спърджън има велик Спасител.“ Виждате ли разликата?
За съжаление е толкова възможно да се развали посланието чрез разчитане на онова, което просто привлича човешкия ум, и така апостолът казва: „Аз се старая да проповядвам Христос, не с думи на мъдрост, тоест, мъдростта на този свят, за да не се обезсили Христовият кръст.“ Дори най-безбожният човек може да оцени красноречието, ораторството или реториката, независимо дали вярва в прокламираното послание или не, но не е Божията воля Неговите служители да гъделичкат ушите на слушателите си, а да се борят със съвестта на онези, на които говорят. Ако се обръщам към някой неспасен, който все още е в греховете си, позволете ми искрено да ви напомня, че сте в изключително опасно положение. Един миг може да запечата гибелта ви завинаги. Ако крехката нишка на живота ви се скъса и бъдете въведени в безхристова вечност, колко безнадеждно би било вашето състояние! Колко глупаво тогава, колко нечестиво би било от наша страна, ако просто ви забавляваме, когато знаем, както веднъж каза Арчибалд Браун: „Има само дебелината на ребрата ви между душите ви и ада.“ Колко виновни пред Бога бихме били, ако търсехме възхищението и похвалата на нашите слушатели, вместо да се стремим да ги изправим лице в лице с греховете им пред Бога и да се опитаме да ги накараме да избягат към кръста за убежище.
Това беше, което беше обхванало апостол Павел. Той знаеше, че хората са изгубени без Христос, че няма надежда за тях освен чрез кръста, и затова каза: „Не искам нищо, което да скрива кръста. Не искам да украсявам кръста с цветя, панделки и гирлянди и да карам хората да губят представа за това какво всъщност е той, декларацията за пълната поквареност на човека и проявлението на Божията безкрайна любов. Това е проповедта за кръста, словото на кръста, в противовес на словото на мъдростта. „Проповедта за кръста е безумие за тези, които погиват.““
Какво имаме предвид, когато говорим за кръста? Понякога се чудя дали в наши дни имаме някаква представа какво е означавал кръстът, когато Павел е писал тези думи. Цицерон казва: „Кръстът говори за нещо толкова позорно, толкова ужасно, че никога не бива да се споменава в учтиво общество,“ и все пак намирате Павел да възкликва: „А на мене да не дава Бог да се хваля, освен с кръста на нашия Господ Иисус Христос, чрез Когото светът е разпнат за мене, и аз за света“ (Галатяни 6:14). Кръстът е означавал много по-лошо от това, което означават днес бесилката или електрическият стол, защото е обявявал, че висящият там е виновен за най-долните, най-ужасните престъпления и е бил напълно негоден да живее, че е бил отхвърлен от човека и прокълнат от Бога. И този кръст е носил нашия Господ Иисус Христос! Какво означава това? Това означава, че човешкото сърце е било толкова нечестиво, толкова греховно, че не е имало друг начин, по който той да бъде спасен, освен чрез Вечния Божи Син, Който става Човек и страда най-позорна смърт за неговото изкупление. Но означава също, че по най-пълен начин човешкото сърце е било напълно изобличено, защото когато Бог така изпрати Своя Син, човекът извика: „Махни Го! Разпни Го, разпни Го!“ Там на кръста човекът изяви най-лошото от своята природа, но Бог изяви безкрайната любов на Своето сърце. Петър каза на мъжете от своето време: „Него, предаден според определеното намерение и предузнание на Бога, вие взехте и с беззаконни ръце разпнахте и убихте“ (Деяния 2:23). Ако искате да разберете колко нечестиви сте по природа, ако искате да получите разбиране за ужаса на греховете, на които е способно сърцето ви, застанете с вяра пред този кръст и съзерцавайте отново Божия свят, непорочен Син, висящ на това дърво, страдащ неописуема мъка, самото изражение на отношението на човека към Бога, словото на кръста.
Не е само физическото страдание, което хората стовариха върху Исус, което извърши изкупление за греха, защото четем: „Когато направиш душата Му принос за грях, Той ще види потомството Си, ще продължи дните Си и удоволствието на ГОСПОДА ще просперира в ръката Му“ (Исая 53:10). Бог Го направи великата жертва за грях. И така, словото на кръста е историята на безкрайната Божия любов към виновните хора. Праведността изискваше грехът да бъде наказан, и там на кръста той беше наказан изцяло в Личността на нашия благословен Заместник. И сега словото на кръста отива по целия свят, и тъй като човек най-накрая ще бъде съден по отношението си към този кръст, „[словото] на кръста е глупост за тези, които погиват.“
Съжалявам, че преведоха тази дума, „погиват“, защото това може да ни отклони от правилния път. Някои може да си помислят, че някой ден, ако отхвърлиш кръста и Този, Който умря там, си в опасност да погинеш, но той не казва това. Това е нещо много по-тържествено, нещо, което би трябвало да те засегне много повече, ако не си спасен. Това, което той наистина казва, е: „Словото на кръста е безумие за тези, които са изгубени.“ Тези, които са изгубени! „Ако нашето благовестие е скрито, то е скрито за тези, които погиват“ (2 Коринтяни 4:3). Разбирате ли тържествеността на това? Не че сте в опасност да бъдете изгубени по-късно, не че ще бъдете изгубени, ако накрая упорствате в отхвърлянето на Христос и умрете в греховете си. Това е ужасно вярно, но това е по-тържествено от това. Те са изгубени. Ако Христос от този кръст все още не е вашият Спасител, вие сте изгубени. Ако станете и излезете неспасен, излизате изгубен и вървите по улицата изгубен; ако влезете в колата си и потеглите, потегляте като изгубен мъж или изгубена жена, и ако стане катастрофа и внезапно бъдете въведени във вечността, влизате във вечността изгубени, за да бъдете изгубени завинаги. Хората не мислят за тези неща, те не се изправят пред тези неща такива, каквито са. Ако кръстът все още не означава нищо за вас, вие сте изгубени. „Проповедта на кръста е безумие за тези, които [са изгубени].“ „Ох“, казват те, „Изобщо не го разбирам. Самата идея, че един човек, колкото и добър да е, може да бъде прикован на кръста и там да извърши изкупление за греховете ми, е глупава, отвратителна е за мен.“ Много добре, „ако нашето благовестие е скрито, то е скрито за тези, които погиват.“ Ето защо не разбирате; това е защото сте изгубени. Какво ужасно състояние, в което да се намираш!
Но от нас, които се спасяваме, то е Божия сила. „Нас, които се спасяваме.“ За кого говори той? Той говори за хора, които някога са били изгубени, но сега са спасени. Но някой казва: „Не го разбирам. Искаш да кажеш, че те са в процес на спасение, защото, разбира се, никой не може да бъде сигурен в окончателното си спасение до деня на съда, когато най-накрая застане пред Бога и въпросът бъде окончателно решен.“ Това не е, което учи Книгата, скъпи приятелю. Тя разглежда хора, които вече са изгубени, и хора, които вече са спасени. „Защото по благодат сте спасени чрез вяра; и то не от вас, това е дар от Бога; не чрез дела, за да не се похвали никой“ (Ефесяни 2:8-9).
Една стара шотландка беше много набожна, ходеше на църква през целия си живот и винаги се надяваше, че най-накрая ще получи благодат за умиране и ще бъде годна за небето. Един път отиде на събрание, където проповядваха двама усърдни Божии служители, и когато се прибра вкъщи, ѝ казаха: „Е, бабо, как ти харесаха проповедниците?“ „Е,“ каза тя, „Не можах да ги разбера. Първият мъж стана и говореше на хора, за които каза, че вече са спасени, на хора толкова добри, че не знаех, че има такива в нашия град. И тогава друг мъж стана и проповядва на хора толкова нечестиви, че каза, че са изгубени и отиват в ада. Но нямаше нито една дума за мен.“ Тя не беше изгубена и не беше спасена, според собствената си преценка. Но има само две категории: „Тези, които [са изгубени]“ и „ние, които сме спасени,“ – тези, които са се доверили на Господ Исус Христос, тези, които са се изправили пред греховете си в присъствието на Бог и са видели в кръста, в делото на кръста, това, което е удовлетворило Бог, и това, в което сърцата им могат да намерят покой. Те са спасени точно тук и сега.
Обръщам ли се към някой, който се е съмнявал в това? Може би сте член на църква, може би изповядвате, че сте християнин, и все пак често сте имали съмнения дали наистина сте спасен. Да предположим, че никога не сте били спасени (по-добре си дайте предимството на съмнението), ще застанете ли, точно сега, пред Бога като беден, изгубен грешник и ще погледнете ли с вяра към Този, Който умря на онзи кръст, и ще Му кажете ли, че сте грешникът, за когото Той е страдал, и че ще почивате в Него?
Преди години баща ми имаше стар приятел, който беше позната фигура в нашия дом, когато бях момче. Един ден, след като беше спасен от много години, някой му каза: „Господин Рос, съмнявате ли се някога, че сте спасен? Случвало ли ви се е да си помислите, че сте направили грешка и че всъщност не сте спасен?“ Той каза: „Странно е, че ми задавате този въпрос, защото, знаете ли, снощи, когато отивах на събранието, където трябваше да проповядвам евангелието, просто ми дойде наум, сякаш един глас проговори: „Доналд Рос, какъв стар лицемер си! Изобщо никога не си бил спасен“, и едва можех да различа дали това беше гласът на Дявола, или може би гласът на Господ. Казах: „Човече, възможно ли е това да е вярно? След години на проповядване на Христос на другите, възможно ли е да е вярно, че никога не съм бил спасен?“ И тогава казах: „Е, Господи, ако всичко това е вярно, че просто съм си мислил, че съм спасен, толкова съм благодарен, че Исус умря за лицемерите, и идвам при Него сега точно такъв, какъвто съм.“
Какъвто съм! без ни една молба, Но че Твоята кръв бе пролята за мен, И че Ти ме призоваваш да дойда при Теб, О, Агнец Божи! Идвам!
Този скъп стар светец каза, че в един момент облакът се вдигна и той разбра, че е слушал гласа на Дявола, а не този на Бога.
Ако не сте наясно, моля ви, затворете очите и ушите си за всичко друго точно сега и издигнете сърцето си към Бога и се доверете на Този, Който умря на кръста за вас, доверете Му се като на ваш Спасител, „И тъй, нека ви бъде известно, мъже и братя, че чрез Този човек ви се проповядва прощение на греховете“ (Деяния 13:38).
Е, тогава, за нас, които сме спасени, словото на кръста е Божия сила. Тоест, няма човешка енергия, която да обръща хората, не можем да ги обърнем с никаква наша собствена способност. Някой ми каза преди малко: „Познавате д-р Еди-кой си, е, той е велик Божий човек. Той ме обърна преди десет години.“ Знам, че той имаше предвид, че този скъп Божий служител е представил евангелието, в което той е повярвал. Но не са Христовите служители, които извършват обръщането. Не можем да спасяваме хора, не можем да дадем на хората мир с Бога; словото на кръста е Божия сила. Ето една бедна, смутена, тревожна душа, която не знае какво да прави или къде да отиде; изведнъж Божият Дух представя кръста, факта, че Христос на кръста умря за нашите грехове според Писанията, и вярата избухва в сърцето, и душата казва: „Благодаря на Бога, Той умря за мен!“ В един миг тази душа преминава от смърт към живот. Словото на кръста е Божия сила. Понякога трябва да проповядваме за много други неща, но в известен смисъл съжалявам за времето, което трябва да се отделя за други теми, когато мисля за хора, които може би седят пред мен, които не са видели истината такава, каквато е в Христос Исус. Как всичко това изписва „глупост“ върху всичко от естествения ум, защото апостолът, позовавайки се на Исая, казва: „Писано е: „Ще унищожа мъдростта на мъдрите и ще обезсиля разума на разумните.““
Хората се гордеят със своите философии, със своите разсъдъчни способности, но никоя философия в света никога не би разсъдила за нуждата от кръста, нито би предположила, че само чрез смъртта на Христос грешниците могат да бъдат спасени. „Къде е мъдрият? Къде е книжникът?“, тоест, разсъждаващите, защото разсъжденията са нищожни в светлината на кръста. „Къде е спорникът на този свят?“ Когато споменава книжника, той естествено се отнася до юдеите, мъдреците в Израел, които се опитваха да изработят път за спасение чрез системи и ритуали, но апостолът ги отхвърля настрана. Какво знае той за словото на кръста? И тогава спорникът, гръцкият философ, горд със своето учение, изследващ всички различни науки и системи на мисълта от своето време. Но нито един от тях никога не би си представил Христос да умира на кръст като средство за спасение на грешниците. Затова той каза: „Къде е спорникът на този свят? Не обезуми ли Бог мъдростта на този свят?“ Обикновената мъдрост никога не би се впуснала в тайната на кръста. Поразителен факт е, че нашата английска дума, свят, е използвана да служи за две гръцки думи тук. Тя може да бъде преведена,
„Къде е спорникът на този век? Не обезуми ли Бог мъдростта на този свят?“ В първия случай е аион, „векът“, а във втория случай е космос, тази „подредена вселена“, в която живеем. Цялата тенденция на века е против словото на кръста. Мъдростта на този век никога не би си помислила, че само чрез смъртта на Божия Син на кръста може да се изработи спасение, и доколкото тази подредена вселена е засегната, нещата, с които хората се гордеят, са само глупост в Божиите очи. „Този, Който седи на небесата, ще се смее: Господ ще им се подиграе“ (Псалми 2:4).
С пълно право би могъл всемогъщият Бог да се смее (не казвам това непочтително), докато слуша брътвежите на тези безбожни професори в нашите университети, опитващи се да обяснят тайната на вселената, докато измерват всичко със своите собствени малки мерки, задълбочавайки се в неща, напълно отвъд човешкото разбиране, съзнателно отвръщайки се от откровението, което би изяснило всичко.
„Защото след като в Божията мъдрост“ – Бог е позволил на човека да опипва и опипва, и да прави всичко възможно да открие тези скрити тайни, за да стигне най-накрая до края на себе си – „светът чрез мъдростта си не позна Бога, Бог благоволи чрез глупостта на проповядването да спаси вярващите.“ Какво е проповядването? То е просто прогласяване, и Бог благоволи чрез това, което на човека изглежда като глупост, простотата на едно съобщение, да спаси вярващите. Аз заставам в името на небесния Бог и заявявам, че „Христос умря за греховете ни според Писанията; и че беше погребан, и че възкръсна на третия ден според Писанията“ (1 Коринтяни 15:3-4). Светът казва: „Глупост! Не би могъл да докажеш това, ако трябваше.“ Не, не бих могъл; но повтарям съобщението: „Христос умря за греховете ни според Писанията, и че беше погребан, и че възкръсна на третия ден според Писанията.“ И когато човек е достатъчно смирен и скромен, за да повярва на съобщението, той е спасен. „Бог благоволи чрез [простотата на едно съобщение] да спаси вярващите. Защото юдеите искат знамение.“ Те казват: „Дайте ни някакво доказателство, че това е вярно; направете някакво чудо.“ Някои казват: „Ако можехте да правите чудеса днес, нямаше ли да е прекрасно?“ Не знам дали би било. Ако имах апостолска сила и можех да мина през публика и да положа ръцете си върху някой беден сакат, и той да скочи на крака здрав и цял, представям си, че бих могъл да напълня сграда и щяхме да имаме всякакви сакати, които идват, но никога не съм чувал нещо подобно да кара бедните грешници да се събудят и да се обърнат към Христос. Дори когато апостолите можеха да правят тези неща, хората се обръщаха срещу тях и се опитваха да ги убият, както в случая с Павел в Листра.
Проповядването на кръста спасява. Това е, от което се нуждаят виновните грешници. „Юдеите искат знамение, а гърците търсят мъдрост; но ние проповядваме Христос разпнат, за юдеите съблазън, а за гърците глупост.“ Някой казва: „Но Павле, ако знаеш, че е съблазън и глупост, защо не го поднесеш на аудиторията си по такъв начин, че да се отървеш от тези елементи?“ И Павел би отговорил: „Защото ако го направя привлекателно за естествения човек, то няма да бъде средство за спасение на грешниците.“ „Ние проповядваме Христос разпнат, за юдеите съблазън, а за гърците глупост.“ Това включва делото на Божия Дух. Той трябва да подготви сърцето. Това е действеното призоваване.
Има общо призоваване, което отива към всички хора, има действено призоваване, когато Божият Дух довежда истината до сърцето, и човек осъзнава, че Бог привлича сърцето му, за да го привлече към Христос. „Но за призваните, както юдеи, така и гърци, Христос е Божия сила и Божия мъдрост.“ Това беше апостолското послание. „В Когото са скрити всички съкровища на мъдростта и знанието“ (Колосяни 2:3). Това послание все още има същата сила, както някога. Бог да ни даде да го проповядваме в зависимост от Светия Дух.
Защото Божията глупост е по-мъдра от човеците; и Божията немощ е по-силна от човеците. Защото вижте вашето призвание, братя, че не мнозина мъдри по плът, не мнозина силни, не мнозина благородни са призвани: но Бог избра глупавите неща на света, за да посрами мъдрите; и Бог избра слабите неща на света, за да посрами силните; и низките неща на света, и презрените, избра Бог, да, и несъществуващите, за да унищожи съществуващите: така че никоя плът да не се хвали пред Него. Но от Него сте вие в Христос Исус, Който от Бога ни е станал мъдрост, и правда, и освещение, и изкупление: така че, както е писано: „Който се хвали, нека се хвали в Господа.“ (ст. 25-31)
Божията глупост! Какъв поразителен израз! Спомням си веднъж един мой приятел, много верен проповедник, обяви на голям билборд в един канадски град, че ще проповядва върху тези думи. Той почти веднага беше призован пред магистрата и попитан дали не знае, че в Онтарио има закон против богохулството. Той трябваше да обясни, че обявената тема беше просто цитат от Светото писание. Изразът, разбира се, е сроден с този от стих 21, „глупостта на проповядването“, и коментирайки предишния пасаж, ние предложихме той да бъде предаден като „простотата на проповядването“, и така тук научаваме, че простотата на Бога е по-мъдра от хората. Тоест, програмата на евангелието, която изглежда толкова проста за светски мъдрите, в крайна сметка е източникът на цялата мъдрост, много по-мъдра от всички човешки философии.
Тогава ни се казва, че слабостта на Бога е по-силна от човека. Слабостта на Бога се отнася за кръста. Христос беше разпнат чрез слабост. Той, Всемогъщият, избра в безкрайна благодат да заеме мястото на безпомощен затворник в ръцете на Своите врагове. Във всеки момент Той можеше да ги унищожи със Своята сила, или, ако все още трябваше да остане на мястото на слабостта, Той можеше да се помоли за помощ отгоре и дванадесет легиона ангели щяха да бъдат изпратени да Го спасят. Но Той не направи нито едно от тези. Той смири Себе Си до смърт, и тази смърт за унищожението на онзи, който дотогава имаше силата на смъртта, тоест, Дявола.
Призванието на вярващия е разкрито много ефективно в стихове 26-29. При съставянето на членовете на тялото Христово, не е било угодно на Бога да избере мнозина измежду мъдрите, силните, благородните или великите мъже на този свят. Лейди Хънтингтън, приятелката на Уитфийлд и Уесли, която е взела толкова активно участие във великото възрожденско движение от онези чудесни дни, е казвала, че отива на небето само чрез едно „м“. Когато някой я попитал какво има предвид, тя заявила, че е толкова благодарна, че Писанието не казва: „не са призовани никакви благородни“, а „не мнозина благородни“. Затова тя е влязла чрез едно „м“. Ако Бог беше избрал онези, на които светът се възхищава, за стълбове на Своята църква, до голяма степен това би унищожило самото нещо, което Той е имал предвид. Неговото желание беше да прояви резултатите от Своята благодат. Той работи не с това, което намира, а с това, което носи. Той се радва да издига онези, на които светът гледа отвисоко, и да ги прави предани светии и верни служители, които ще бъдат за прослава на Неговата слава през всички идни векове. Така че четем, че „Бог е избрал глупавите неща на света, за да посрами мъдрите“. Той, в Своята суверенна благодат, е издигнал „слабите неща на света, за да посрами силните“, низките неща, презрените неща е избрал Бог, и несъществуващите неща, за да унищожи съществуващите.
Погледнете назад към историята на християнската църква. Какви чудни истории разказва тя за благодат, която достига до най-ниските, най-бедните, най-незначителните, довеждайки ги до покаяние, създавайки вяра в душите им чрез словото на истината на евангелието, възраждайки ги, оправдавайки ги от всичко, освещавайки ги чрез Светия Дух и Словото, и след това изпращайки ги като посланици за Христос, за да обърнат света с главата надолу чрез простотата на проповядването на посланието на кръста. Ранните последователи на Господ Исус Христос бяха, с много малки изключения, мъже от по-ниските слоеве на обществото: рибари, бирници, галилейски селяни! Юда беше единственият „господин“ в цялата апостолска група. Той беше от Юдея, ковчежникът на малката група, и стана предател. Но Бог изпълни тези мъже от обикновените слоеве на обществото със силата на Своя Свети Дух и чрез тях спечели хиляди други за спасително познание на Своя Син. Савел от Тарс сам по себе си се откроява в ярък контраст, и един, който, независимо дали е спасен или не, би имал някое голямо място сред хората от онова време, но той е този, който пише думите, които разглеждахме, и той се е смятал за едно от низките неща, и нещата, които не са, и е благодарил на Бога, че на него му е било дадено да бъде използван от Бога, за да унищожи нещата, които са.
Причината за всичко това става ясна в двадесет и деветия стих в кратко изявление: „за да не се похвали нито едно тяло пред Него.“ Ако Бог беше избрал богатите и силните, това би дало голямо място на плътта поне в очите на хората, но като избра слабите неща, Той имаше по-голяма възможност да прояви Своята собствена сила. Сами по себе си те не можеха да постигнат нищо; чрез Него те действаха доблестно. Затова цялата слава принадлежи не на тях, а на Него. Той е казал: „Аз няма да дам славата Си на друг“ (Исая 42:8).
Колко много трябва да си напомняме отново и отново за тези неща днес. Винаги ми се е струвало, че има толкова много сантименталност, свързана с така наречените религиозни водачи, дори в изповядващата Христова църква. Когато учители и проповедници биват представяни пред аудитории, се смята за правилно, за уместно да ги възхваляват до небесата, да се разпростират върху техния блясък, учение и прекрасна личност, докато аз самият често съм се чувствал огорчен, шокиран и напълно засрамен, слушайки такива възхвали. Човек не може да си представи апостол Петър да представя така своя възлюбен брат Павел, нито можем да си представим Павел да представя своите съработници Епафродит, Тит или Тимотей по такъв начин на онези, на които е трябвало да проповядват. Той наистина казва най-добри неща за всички тях, защото ги е обичал истински и е бил благодарен на Бога за всички добри неща, видени в тях; но когато говори за тях, той не се спира на техните способности, личност, чар или прекрасни дарби, а по-скоро на тяхната преданост към Христос в страдание за Неговото име. Със сигурност има урок във всичко това за нас. Ако отдадем на човека славата, която принадлежи единствено на Бога, можем да бъдем сигурни, че ще си навлечем божественото неодобрение.
Нека сега разгледаме прекрасния тридесети стих, и докато го цитираме, позволете ми да направя лека промяна от текста на нашата великолепна Версия на крал Джеймс, промяна, която вярвам, че всеки учен ще признае за оправдана от оригиналния текст и която по-ярко извежда действителната истина, която апостолът иска да представи: „Но от Него сте вие в Христос Исус, Който от Бога ни е станал мъдрост: дори праведност, и освещение, и изкупление.“ Тоест, Павел не ни казва точно, че Христос е станал четири неща за вярващия, а по-скоро едно, и от това едно произлизат три други. Христос ни е станал мъдрост. Той Сам е Божията мъдрост. „В Когото“, ни е казано в Колосяни 2:3, „са скрити всички съкровища на мъдростта и знанието.“ Хората често говорят за „проблема на Исус“, „проблема на Христос“. Няма проблем с Христос. Христос не е проблем: Той е Този, Който обяснява всеки проблем. Послушайте онази бедна, грешна самарянка при кладенеца. Тя имаше много въпроси, над които се беше чудила години наред. Докато разговаряше с Господ Исус, убеждението очевидно нарастваше в нея, че тук е Един, чиято мъдрост е свръхчовешка. Плахо, но все пак с надежда, сигурен съм, тя възкликна: „Зная, че Месия идва, Който се нарича Христос“ (Йоан 4:25). Без съмнение мисълта в ума ѝ беше следната: „О, ако можех само да Го видя. Ако можеше да дойде в моите дни, щях да отида при Него с всичките си грижи, с всичките си проблеми и затруднения, и Той щеше да обясни всичко.“ Исус, гледайки я с онези Свои прекрасни очи (те вече бяха видели в самите дълбини на душата ѝ), отговори: „Аз, Който говоря с теб, съм Той“ (ст. 26). Изумена, тя отново погледна към Него, наслаждаваше се с очите си на това прекрасно лице, докато не се убеди абсолютно, че думите, които Той изрече, бяха истина. Човек би могъл да очаква порой от въпроси, но не – тя беше намерила Месия. Всеки проблем беше разрешен, когато Го позна, и тя отиде в града, за да повика и други да се срещнат с Него. И така, казвам отново, няма проблем с Христос, но Христос е ключът към всеки проблем. Да Го познаваш означава да притежаваш цялото знание, което наистина си струва. И ние, които сме спасени, сме в Него. Това е забележителен израз, който Павел използва отново и отново, „в Христос Исус“. Той говори за нашето ново положение пред Бога. Той разказва за интимното единство, което съществува между възкръсналия Господ и всички Негови. В Него няма осъждане. В Него сме приети в цялото Негово благословено съвършенство. И Бог ни е направил Него мъдрост. Всичко, от което се нуждаем за избавлението на душите си, се намира в познанието на Христос. Нашата праведност, нашето освещение, нашето изкупление – всичко се намира в Него.
Добре е да се спрем на всяка от тези думи поотделно и да изясним точното им значение. Праведност. Нямахме никаква своя. „Няма праведен, нито един“ (Римляни 3:10). Всичко, което смятахме за такова, научихме, че е само като омърсени дрипи в очите на безкрайно свят Бог. Но Той е представил Христос, възкръсналия Христос, Който веднъж понесе нашите грехове в собственото Си тяло на дървото, като израз на Божията праведност. Ние сме направени Божия праведност в Него. „Ето името Му, с което ще се нарича: ГОСПОД НАШАТА ПРАВЕДНОСТ“ (Еремия 23:6), и така стоим пред Бога в съвършена, неоспорима праведност, пълна в Христос.
Освещение. Независимо дали мислим за освещението като практическо или позиционно, въпреки това всичко се намира в Него. Да бъдеш осветен означава да бъдеш отделен. За нас това означава, разбира се, да бъдем отделени за Бога в Христос в цялото съвършенство на Неговото завършено дело. Това е нашето позиционно освещение. Но то също така означава да бъдем отделени от греха, замърсяването, нечистотата и покварата, които преобладават в този свят, точно както нашият Господ се помоли: „Освети ги чрез Твоята истина; Твоето слово е истина“ (Йоан 17:17). Когато сърцата ни са заети с Христос, тогава ще познаем реалността на това.
Изкупление. Ние, които се бяхме продали за нищо, бяхме изкупени без пари. „изкупени [не] с тленни неща, като сребро или злато,…но със скъпоценната кръв на Христос“ (1 Петрово 1:18-19). Той даде Себе Си за нас. Неговият живот е цената на нашето изкупление, живот, предаден на смърт, за да бъдем избавени от страха от смъртта и да влезем във вечен живот. Имаме всичко в Исус, а Исус – всичко.
И така, няма за какво да си приписваме заслуги, но „Както е писано: Който се хвали, с Господа да се хвали.“ Като Давид, всеки от нас може да възкликне: „Душата ми ще се хвали с Господа.“ Джон Алън, обърнатият моряк (или железопътен работник, както бихме казали в Америка), един от първите офицери на Армията на спасението, възкликна, докато умираше: „Заслужавам да бъда осъден; заслужавам да бъда в ада; но Бог се намеси!“ Да, и така може да каже всеки изкупен. Грехът беше наш, непокорството беше наше, проклятието, гневът, присъдата – всичко беше наше заслужено. Святостта е Негова, съвършеното послушание до смърт е Негово. Той стана проклятие за нас, Той изпи чашата на гнева, Той понесе присъдата. Така Той стана наистина наша праведност, освещение и изкупление, и на Него принадлежи цялата слава сега и през вечните векове.