Тази глава представя оплакване за духовния провал на Израел и предстоящия съд поради тяхното идолопоклонство и несправедливост. Пророк Амос призовава хората да търсят Бог и да живеят, предупреждавайки срещу лъжливото поклонение и подчертавайки силата и суверенитета на Създателя. Той осъжда тяхното потисничество над бедните и отхвърлянето на праведното порицание, призовавайки за завръщане към доброто, за да могат евентуално да получат Божията благодат.
Тъжни и тържествени са погребалните напеви на пророческия плач над падналия народ, който той обичаше толкова силно. Те бяха напълно се сринали като народ в своята вярност и преданост към Бога и на основата на отговорността не можеха да претендират за никакво благословение. Ако Бог изобщо ги приеме, това трябва да е по чиста благодат; в противен случай нищо друго освен съд не би могло да бъде техен дял.
Така всичко се провали, което Бог е поверил на човека, без да се изключва свидетелството, поверено на Църквата. Но Бог има безкрайни ресурси в Себе Си, които ще бъдат показани само при провала на обектите на Неговата благодат. Това може добре да ободри и повдигне духа на всички, които въздишат и плачат за нещастните разделения и пълния провал на това, което трябваше да бъде за свидетелство за Христос и за Божия слава в тези последни дни. Все пак, унинието и мрачността не трябва да завладяват душата. Бог все още може да бъде умоляван от Своя народ. Ако има съкрушение и покаяние, проявени, Той е способен да направи несравнимо повече от всичко, което молим или мислим.
Девата на Израел беше паднала толкова ниско, че никога не можеше да се изправи отново -тоест, доколкото се отнасяше до нейната собствена воля; нито имаше някой от нейните водачи, който да може да я издигне. Но Бог все още умоляваше, викайки в ушите на всеки, който би могъл да се вслуша,
„Търсете Ме, и ще живеете!“
Никой не можеше да избави освен Този, от Когото те бяха тежко отстъпили. Да търсят във Ветил, Гилгал или Вирсавее, където бяха издигнати високите места, които говореха за идолопоклонническо самоволие, би било напълно напразно, както иронично е заявено в гл. 4:4. Фактът, че определена святост на асоциация беше свързана с всяко от споменатите места, нямаше да предотврати тяхното отиване в плен. Ветил вече не беше Божи дом, нито Гилгал сега говореше за отмахнат позор. По-скоро Ветил беше станал свърталище на демони, а Гилгал сам по себе си беше позор (ст. 1-5).
Няма нищо в „приемствеността“, независимо дали става дума за мечтата за апостоличност, или за съвременното схващане, преобладаващо в някои среди, относно „първоначалната основа на събиране“ и „приемствеността на Господната трапеза“. Това, което някога е било ясно от Бога, лесно се покварява, когато гордостта и своеволието действат, и може да се наложи да бъде изоставено и отхвърлено, във вярност към Господа, въпреки всички предишни благословени връзки и явното Божие признание в миналото.
Писанието винаги трябва да бъде водачът – а не човешки правила и присвояване на власт.
"Онова, което беше отначало" е изначалната основа – и единствено това!
И така, Израел са призовани да търсят Господа и да живеят,
„да не би Той да избухне като огън в дома на Йосиф, и да го погълне, и да няма кой да го угаси във Ветил“ (ст. 6).
Уви, предупреждението остана пренебрегнато; така че след много малко години заплашената присъда беше изпълнена, и домът на Йосиф беше лишен от земята си – никога повече да не бъде събран до деня на идващата слава.
Пастирът от Текоа се издига до най-възвишени полети на вдъхновена поезия в стихове от 7 до 9. „Звездите по пътя си“ без съмнение често са били обект на неговите размишления, докато е пазил стадата си по хълмовете през нощта. Книгата на Йов също очевидно е била изучавана, защото стих 8 е тясно свързан с Йов 9:9 и 38:31.
„Вие, които превръщате съда в пелин – вика той, – и поваляте правдата на земята, помислете за Създателя на Кима и Кесил (Плеядите и Орион), който превръща смъртната сянка в утро, и който прави деня тъмен с нощта; който призовава морските води и ги излива върху лицето на земята: Йехова е Неговото име; който укрепва ограбените против силните, така че ограбените да дойдат против крепостта” (7-9).
Кима и Кесил не могат да бъдат идентифицирани със сигурност. Ясно е, че се отнасят до някои от по-важните съзвездия. Както на двете места в Йов, където се срещат думите, така и в този пасаж, те обикновено се превеждат като „седемте звезди“, т.е. Плеядите, и „Орион“. Евреите обикновено ги разбирали като отнасящи се до тези блестящи звездни групи, които показват величието и славата на своя Създател. Пророкът призовава вършещите беззаконие да съзерцават Този, Който води небесните тела и Който ги е довел до съществуване; Който кара слънцето да изгрява в славата си, разпръсквайки тъмнината; и Чиято ръка също така контролира планетарните движения, които отново носят нощта; и Който дава дъжд на жадната земя. С Него хората имат работа, независимо дали го желаят или не. Неговите очи видяха всички нечестиви пътища на хората, които бяха наречени с Неговото име.
Умишлено отхвърляйки светлината, те мразеха онзи, който изобличаваше на портата, и се отвращаваха от онзи, който говореше право (ст. 10). Много са техните наследници. Много често се срещат онези, които живеят безгрижно или греховно, изпълнени с негодувание срещу всеки, който вярно изобличава техните нечестиви пътища. Лекомислени, угодни на хората проповедници и учители са желани; но верни, богобоязливи мъже са отвращавани и презирани. Но онзи, който би застанал за Бога, трябва да очаква противопоставянето и злословието на недуховните и светски настроените.
Знаейки, че ще бъде мразен за изобличаването на портата, Амос въпреки това провъзгласява своето тържествено послание без извинение или колебание. Той набляга на съвестта им греховете, които щяха да донесат наближаващ съд върху виновната нация. Те потискаха бедните, мислеха само за собствения си комфорт, онеправдаваха праведните, взимаха подкупи, постъпваха несправедливо с нуждаещите се на мястото на съда – портата – и при това бяха толкова надменни и нагли, че изглеждаше благоразумно да се въздържи човек от изобличаване на тяхната нечестивост, толкова зло беше времето (стихове 11-13). Но верният Божий служител не прикрива нищо, без да използва ласкателни думи. Той разкрива тяхното лицемерие и след това ги призовава да
търсете доброто, а не злото,
за да живеят и Господ на Силите да бъде с тях. Ако словото беше послушано, Бог все още можеше да бъде милостив към остатъка от Йосиф (ст. 14, 15).
Мъже като Амос никога не са популярни сред масите. Много по-добре обаче е да имаш одобрението на Единия, отколкото на мнозината. Подобно на Павел, той говореше
не като да угодим на човеци, а на Бога, Който изпитва сърцата.
И все пак няма хули, няма остри или обидни думи; а просто тържествено, искрено излагане на вината им и нежен, любящ призив за покаяние.
Ако този призив бъде пренебрегнат, тогава плачът трябва да замени техните празни песни, както и стана много скоро, когато всяка радост беше помрачена и дори в лозята на веселието се чуваха риданията на опустошените (ст. 16, 17).
Забележително е колко ниско могат да паднат хората и все пак колко религиозно и набожно могат да говорят. Колкото и окаяно и мерзко да беше състоянието на Израел, все още се намираха сред тях такива, които твърдяха, че желаят деня Господен, надявайки се по този начин да бъдат избавени от своите беди – плод на собственото им непокорство. Горко е произнесено върху такива. Каква полза би имало за тях в деня Господен? Би било като човек, който бяга от лъв и е посрещнат от мечка. Опитвайки се да избегне тази втора опасност, той бяга в къщата си; но докато обляга ръката си на стената, отровна змия, скрита в някой ъгъл или зад някаква драперия, го удря с отровните си зъби. Нямаше да има избягване от съда. Денят Господен трябва да бъде ден на проявление и следователно, за нечестивите, ден на мрак, а не на светлина;
„дори съвсем тъмно, и без никаква светлина в него“ (ст. 18-20).
В пълно съответствие с това престорено желание за деня на Господа беше нереалността на празниците и тържествените събрания. Външно изглежда е имало някаква преструвка за почитане на Йехова по време на царуването на втория Йеровоам, но всъщност Той е бил опозорен от нечестивите практики, на които са се отдавали. Затова Той мразеше празниците и не приемаше техните приношения. Той очакваше правдата да се излива като могъщ поток в земята, а не външни форми и церемонии (ст. 21-24). Но, уви, техният настоящ нереален път е бил характерен от самото им начало. Дори в дните на пустинята те бяха издигнали скинията на своите фалшиви богове до светилището на Йехова и им бяха принасяли жертви и приношения през всичките тези паметни четиридесет години.
„Затова ще ви изпратя в плен отвъд Дамаск, казва Господ, Чието име е Бог на Силите“ (ст. 25-27).
Това е изключително важно и заслужава най-сериозното ни внимание. Тук Господ заявява, че асирийският плен е бил резултат от тяхното греховно идолопоклонство.
в пустинята!
Над седемстотин години бяха изминали от онази първа отстъпничество; но тъй като то никога не беше наистина осъдено, те трябваше да бъдат осъдени за него! Как този пасаж укорява онези, които отказват да се изправят пред факта, че неосъденото зло винаги действа, като квас, заквасвайки цялото тесто! Отново имаме същия урок, наложен, който отбелязахме подробно в нашето изучаване на Осия 7:4-7. О, дано сърцата се поклонят на истината, толкова често наблягана в Писанието, и така да бъдат опазени от осквернението на неосъденото зло!