Глава 2 започва с поздрава на Павел и Тимотей към светиите и верните братя в Колоси, подчертавайки апостолството на Павел като пряко от Божията воля. Текстът изяснява, че властта на Павел, и по подобен начин на Тимотей, е била божествено постановена, а не дадена от човешки ръце. По-нататък се обяснява, че „светии“ се отнася до всички вярващи по божествено призвание, които след това са отговорни да живеят по свят начин, а „верни братя“ обозначава онези, които искрено вярват.
Павел, апостол на Исус Христос по Божията воля, и нашият брат Тимотей, до светиите и верните братя в Христос, които са в Колоса: Благодат и мир да бъдат на вас от Бога, нашия Отец, и от Господ Исус Христос, (ст. 1-2)
Тринадесет послания в Новия завет започват с името Павел. Четиринадесето послание, относно чието авторство има значителен спор, въпреки това е общоприето като от същото перо, а именно, посланието до Евреите. Но началната дума на това послание е Бог. Тринадесетте, започващи с думата Павел, са адресирани или до църкви сред езичниците, или до отделни вярващи, които са били на пълна църковна основа.
Павел беше апостол на езичниците и като такъв той възвеличаваше служението си. Той не беше апостол на евреите. Ако, следователно, той беше избраният да напише това прекрасно разкриване на стария и новия завет, както аз твърдо вярвам, беше напълно в съответствие с неговото езическо апостолство името му да бъде скрито. Само Христос беше апостолът и пророкът на новия завет, както Моисей и Аарон бяха на стария, и затова началната дума на Посланието към евреите е просто Бог, но Бог, говорещ чрез Своя Син.
В това Послание до Колосяни, както и в Посланието до Филипяни, Павел свързва Тимотей със себе си в поздрава. Връзката между тези двама Божии мъже, макар и толкова различни по възраст, беше много истинска. Тимотей беше обърнат по време на служението на Павел в Листра, и при следващото му посещение в същия регион братята използваха случая сърдечно да му препоръчат този млад мъж, като такъв, в когото се проявяваха забележителни духовни дарби и който даваше доказателства за значителен дар, и следователно, според тяхната преценка, беше подходящ да излезе в служението на Словото.
Действайки по техен съвет, Павел взе Тимотей със себе си в работата, след като по-старите братя тържествено бяха положили ръце върху него, поверявайки го на Бога за това специално служение. През следващите години Тимотей се беше доказал във всяко отношение надежден и предан. Неговата безкористна загриженост за благосъстоянието на Божия народ и неговата вярна привързаност към неговия човешки водач го направиха много скъп на почтения апостол. Изглежда, че Тимотей дори е придружавал Павел, или пък го е последвал до Рим, и или е споделял неговото затворничество, или е бил наблизо, правейки каквото може, за да облекчи страданието на апостола, както и служейки сред римските вярващи. Така той тук свързва младия проповедник със себе си, когато изпраща своите поздрави до светиите в Колос.
Павел приписваше своето апостолство пряко на Божията воля. Той беше, Който беше открил Христос както на него, така и в него, и го беше отделил за служение, като го беше натоварил да прогласява неизследимите богатства на благодатта сред езичниците. Би било абсурдно да се предполага, че полагането на ръце на църквата в Антиохия, както е споменато в Деяния 13:0, е дало каквато и да е власт на Варнава или на Павел, доколкото те вече от известно време бяха одобрени работници в благовестието. То просто изразяваше, както в случая на Тимотей, общението на местното събрание. Светият Дух беше, Който ги изпрати и ги ръкоположи.
Пишейки и до галатяните, Павел използва подобни изрази и заявява, че е апостол не от човеци, нито чрез човеци. Това е принцип от голямо значение във връзка с делото на служението. Всеки път, когато хора дръзнат да добавят нещо към божественото призвание или да дават власт на служител на Христос, те узурпират мястото на Светия Дух. Най-многото, което всяко „полагане на ръце“ може да направи, е да изрази общение в делото.
Във втория стих християните в Колоса са наречени „светии и верни братя“. Първото изражение предполага божествения призив; второто – човешкия отговор. Бог е Този, Който определя Своите изкупени като светии, но римокатолиците и много протестанти обикновено грешат относно значението на термина. За първата група, светец е особено свят човек, който проявява голяма преданост или притежава чудотворни сили, и е вписан в календара на посредниците със свръхизобилие от заслуги или доброта, които могат да бъдат присвоени от други. За мнозина, които изповядват по-голямо просветление, светец е този, който е станал победител в борбата с греха и е бил приет триумфално в небето. Затова те говорят за християнските мъртви като за „осветени“.
Но библейската концепция е съвсем различна. Най-големият грешник е обявен от Бога за светец в момента, в който се уповава на Господ Исус Христос, „Който бе предаден за нашите прегрешения и възкресен за нашето оправдание.“ Така ние сме светци по призвание, а не предимно по дела. Въпреки това трябва да внимаваме да не отделяме практическата страна на нещата от доктриналната. Като сме светци, ние сега сме отговорни да живеем по свят начин. С други думи, трябва да изживяваме на практика това, което Бог вече е обявил за вярно за нас доктринално. Ние не ставаме светци чрез проявата на святи добродетели; но понеже сме светци, трябва да развиваме свят характер. Това, разбира се, се прави в общение с Бога, в послушание на Неговото Слово, докато ходим в силата на Светия Дух.
Вторият израз, „верни братя“, не предполага, доколкото разбирам, някакво надграждане над първия, нито пък двата термина показват две категории вярващи. „Верни братя“ всъщност са братя, които вярват; точно както четем другаде: „Тези, които са от вяра, са благословени с верния Авраам.“ Това може да бъде преведено или като „Тези, които имат вяра, са благословени с верния Авраам,“ или като „Тези, които вярват, са благословени с вярващия Авраам.“ Има умишлена връзка между двата термина. Следователно, всички истински християни са вярващи или верни братя. Ако някой твърди, че е Христов, но не вярва на Неговото Слово, той само показва, че е неистински и неверен на своето изповедание.
Защото е писано,
Който пристъпва към Бога, трябва да вярва, че Той съществува и че Той е възнаградител на тези, които усърдно Го търсят.
И отново ни е казано,
Ако пребъдвате в Моето слово, тогава сте наистина Мои ученици.
Обичайният апостолски поздрав следва. „Благодат да бъде с вас и мир от Бога, нашия Отец, и Господ Исус Христос.“ Благодатта е Божията безплатна, незаслужена милост. Тя е дори повече от това. Тя е благосклонност въпреки заслугите. Когато ние заслужаваме точно обратното, Бог излива Своята любяща доброта върху нас. Това е благодат. Този, Който седи на престол на благодат, ни приканва да дойдем смело, за да получим благодат и милост, когато възникват ежедневни нужди. Кой светец може да не повтори думите от химна,
Откакто душите ни познаха Неговата любов, Какви милости ни е показал Той?
Мирът е тук, разбира се, Божият мир, който пази сърцата на Неговия народ в деня на злото. Това е мир сред най-обезпокоителните обстоятелства, защото е сигурен, че
всичко съдейства за добро на тези, които обичат Бога, на тези, които са призвани според Неговото намерение (Римляни 8:28).
И така, преминаваме към въведението:
Благодарим на Бога и Отца на нашия Господ Исус Христос, като винаги се молим за вас, понеже чухме за вашата вяра в Христос Исус и за любовта, която имате към всички светии, заради надеждата, която е запазена за вас на небесата, за която сте чули по-рано в словото на истината на благовестието; което е дошло до вас, както е и по целия свят; и дава плод, както и във вас, от деня, когато го чухте и познахте Божията благодат в истина; както и научихте от Епафрас, нашия възлюбен съслужител, който е за вас верен Христов служител; който също ни извести за вашата любов в Духа, (ст. 3-8)
Припомняме си въведението към посланието до Ефесяни, докато четем тези думи, които започват с израз на благодарност към Бога и Отца на нашия Господ Исус Христос. Това представя Бога в двоен характер – като Създател и като Спасител. Чрез Исус Христос се осъществява нашето спасение. След като чул за обръщането на Колосяните, сърцето на апостола било подбудено към молитва за тях. Той пише: „Винаги се молим за вас, откакто чухме.“ За него да научи, че други идват при Христос, неизменно означавало, че бремето му на молитва се увеличавало.
Той чувстваше, както малцина са чувствали, голямата нужда от застъпничество за Божия народ, защото добре познаваше страшната съпротива на Сатана, княза и бога на този свят, към онези, които се уповават на Господ Исус Христос. Той осъзнаваше преобладаващата сила на молитвата да победи противника. Затова той се покланя в присъствието на Бога в усърдна молба от името на онези, които благодатта е спасила, и той ни казва по-нататък за какво се е молил; така че сега няма да се спираме на това.
Интересно е да се отбележи как вярата, любовта и надеждата са свързани тук, както и на много други места в Писанието. Редът е различен в 1 Коринтяни 13:0. Там, където той възхвалява любовта, той поставя вярата на първо място, надеждата на второ и любовта на последно, като това, което ще остане, когато другите две отминат. Но тук надеждата е тази, която затваря онзи живот, който започва с вяра, и двете са свързани заедно от любовта. Вярата се хваща за кръста. Надеждата гледа към славата. Любовта е силата, която подтиква светията с оглед и на двете.
Беше Божествена Личност, на Която те бяха поверили душите си. Хората понякога се тревожат от страх, че вярата им може да не е с правилното качество или да се окаже в недостатъчно количество, за да ги спаси. Но е важно да се отбележи, че не характерът, нито количеството на вярата спасява. Това е Личността, в която почива вярата. Най-силната вяра в собствените усилия, или в църквата, или в религиозните обреди би оставила душата завинаги изгубена. Но най-слабата вяра в Христос, Който умря и възкръсна отново, спасява вечно. Някои хора се опитват да направят Спасител от своята вяра, но само Христос е Спасителят, а вярата е само ръката, която се протяга към Него.
След това той говори за любовта, която те имаха към всички светии. Това е наистина ценно и е доказателство както за божествената природа, дадена при новорождението, така и за обитаването на Светия Дух. Самата природа на новородената душа е да обича не само Бога, но и тези, които са родени от Него. Тази любов не познава сектантски ограничения, а обхваща всички Божии хора.
Надеждата гледа към бъдещето, така той говори за надеждата, която е положена в небесата и за това те бяха научили от словото на истината на евангелието. Никой не оценява напълно евангелието, който изключва блажената надежда за завръщането на Господа, за да приеме Своя народ, за да бъде със Себе Си в дома на Отца. Това е радостното осъществяване на живота на вярващия на вяра, любов и надежда. Смъртта никога не е поставена пред вярващия като негова надежда – но винаги това е завръщането на Господа, за което той трябва да чака.
Евангелието е Божията блага вест за Неговия Син и следователно, когато е напълно проповядвано, задължително включва прогласяването на Неговата истинска безгрешна човешка природа, Неговото Божество, Неговото девствено раждане, Неговата заместническа жертва, Неговото славно възкресение, Неговото настоящо седене като Застъпник и Първосвещеник от дясната страна на Бога в небето, и Неговото идване отново да царува в сила и праведност, когато всички Негови изкупени ще бъдат свързани с Него. Всички тези скъпоценни истини са включени в словото на истината на евангелието.
В стих 6 научаваме, че това евангелие, още по времето на Павел, е било разнесено до най-далечните краища на земята. Същото послание, което е достигнало до Колос, е било проповядвано по целия свят, както заявява и стих 23. И където и да е отишло това велико евангелие на кръста, то е дало плод за хвала и слава на Бога в онези, които са го повярвали. Върхът на безумието е да се търси плод, преди душата да е намерила мир, или да се очаква доказателство за спасение в живота, преди евангелието да е било повярвано. Спасението е изцяло по благодат. Човешкото усилие изобщо няма място в него. Нито сме спасени чрез делото на Духа в нас, което произвежда онзи деветкратен плод, споменат в Галатяни 5:0. Ние сме спасени чрез делото на Христос за нас, дело, извършено изцяло извън нас самите, и в което нямахме никаква роля, освен да извършим греховете, които поставиха Спасителя на кръста.
Един старец го изрази правилно, когато каза,
Аз си свърших моята част, а Бог Своята – аз грешах, а Бог спасяваше. Аз побягнах от Него толкова бързо, колкото греховете ми можеха да ме понесат, а Той ме преследваше, докато не ме настигна!
Други може да го изразят по-елегантно, но никой не би могъл да го каже по-ясно.
Евангелието е послание, в което да се вярва, а не сбор от предписания или кодекс от закони, които да се спазват. То е чрез вяра, за да бъде чрез благодат – „не от дела, за да не се хвали никой.“ Но в момента, в който посланието бъде повярвано, то произвежда нов живот в душата и Духът запечатва вярващия, като идва да живее в него. Това неизменно води до скъпоценен плод за Бога. И това колосянските вярващи бяха показали в собствения си опит, откакто чуха и познаха Божията благодат в истина. Забележете, че думите в стих 6, „от него“, е по-добре да бъдат пропуснати.
Не чрез апостол Павел беше занесено посланието до Колоси, както вече отбелязахме. Доколкото знаем, той никога не беше посещавал този град като вестител на кръста. В това писмо той говори за онези, чиито лица не беше виждал в плът. Беше друг посветен Божий човек, на име Епафрас, който им беше проповядвал евангелието. Павел говори за него с обич като „нашия възлюбен съслужител“, и заявява, че той е бил верен служител на Христос. Неговата изключителна характеристика, както се вижда от 4:12, беше пламенността в молитва. Колко благословено е, когато вярното проповядване и пламенната молитва вървят заедно! Уви, че те толкова често са разделени!
В стих 8, както видяхме, получаваме единственото споменаване на Светия Дух, което се намира в това послание. Вече беше отбелязано, че когато истината относно Христос, Главата на църквата, е под въпрос, или когато Сатана се стреми да постави нещо между душата и Христос, Бог дори няма да занимава светиите с личността или делото на Духа, за да не би, занимавайки се със субективна истина, да изгубят от поглед великите обективни истини. Така че тук споменаването на Духа е само случайно. Той просто споменава факта, че Епафрас беше казал на Павел и неговите съработници за тяхната любов в Духа. Това беше скъпоценно свидетелство за щастливото състояние на тези скъпи млади християни, толкова скоро изведени от езичеството с всичките му мерзости.
И така, като общност, отделена за името на Господ Исус Христос, те се характеризираха с онази любов, която Духът излива в сърцата на онези, които са родени от Бога. Това е от изключителна важност. Да се преструваш на голяма ревност за истината на едното тяло, докато не успяваш да проявиш любовта на Духа, означава да поставиш акцента на грешното място. Доктриналната коректност никога няма да изкупи липсата на братска любов. За Бога, Който Сам е любов, по Своята същност, е много по-важно Неговият народ да ходи в любов един към друг, отколкото да се бори храбро за установени форми на истината, колкото и библейски да са те. „Говорейки истината с любов“ (което правилно би предало мисълта от Ефесяни 4:15) е повече от борба за формули. Това е проявлението на истината в живот на любов към Бога и към онези, които са Негови, както и към бедните изгубени грешници, за които Христос умря.
Поради тази причина и ние, от деня, когато чухме, не преставаме да се молим за вас и да желаем да се изпълните със знанието на Неговата воля във всякаква мъдрост и духовно разбиране; за да ходите достойно за Господа, във всичко Му угаждайки, като принасяте плод във всяко добро дело и като растете в познанието на Бога; укрепени с всякаква сила според Неговата славна мощ, за всяко търпение и дълготърпение с радост; като благодарите на Отца, Който ни е направил способни да участваме в наследството на светиите в светлината; Който ни е избавил от властта на тъмнината и ни е преместил в царството на Своя възлюбен Син; в Когото имаме изкупление чрез Неговата кръв, сиреч прощение на греховете. (ст. 9-14)
Този раздел ни напомня за молитвите на апостола за ефесяните, както са записани в глави 1 и 3 на това послание. Има нещо много ценно и изключително поучително в това да ни бъде позволено по този начин да споделим мислите на и да забележим молбите, отправени от апостол Павел за Божия народ при различни обстоятелства. Неговата дълбока загриженост за техния растеж в благодат, тяхното просветление в божествените неща, тяхното разбиране за Божията цел и проявлението на духовна сила в живота – всичко това изпъква много поразително, докато той прекланя колене пред Бога и Отца на нашия Господ Исус Христос. Той не беше доволен да знае, че хората са оправдани и следователно в безопасност за вечността.
Той беше обзет от силното желание всеки да разбере надеждата на своето призвание, за да бъдат животът и поведението в хармония с нея, и да помнят, че са тук, за да представляват Христос, тяхната възкръснала Глава. Това формираше същината на неговите молитви. Съмнително е дали някой чисто човешки писател някога е успявал да даде толкова полезни предложения за нашия собствен молитвен живот, колкото ще ни дойдат в нашето размишление върху тези различни прошения.
В стихове 9-11 са изложени определени благословения, за които той се моли. В стихове 12-14 има други, за които той благодари. Много е важно да се разграничават тези неща, т.е. да се имат ясно предвид привилегиите и благословенията, които са неотменими, защото са ни потвърдени от Бога в Христос от момента, в който повярваме в Този, Който умря, за да ги направи добри за нас. Допълнителните благословения, за които трябва да се молим ежедневно и относно които трябва да има постоянно душевно упражнение, за да не пропуснем да влезем в тях и да им се насладим. Много вярващи се провалят, като не разграничават двата класа благословения.
В определени среди почти всяка публична молитва ще завършва горе-долу така: „Молим Те, прости ни греховете и ни измий в кръвта на Исус. Приеми ни в Твоето царство, дай ни Твоя Свети Дух и ни спаси най-накрая заради Христос, Амин.“ И все пак всяка молба в тази молитва вече е дадена на вярващия в Христос! Бог ни е простил всички прегрешения. Ние сме очистени чрез кръвта на Исус. Той вече ни е преместил от царството на тъмнината в това на Сина на Неговата любов. Той ни е запечатал със Своя Свети Дух, защото „ако някой няма Духа на Христос, той не е Негов.“ И ние сме спасени завинаги от момента, в който повярваме в евангелието.
Затова ние бихме могли много по-скоро да възкликнем ликуващо във вяра: „Благодарим Ти, че си ни простил всичките ни грехове и си ни измил от всяко петно в кръвта на Агнеца. Ти си ни въвел в Твоето царство, дал си ни Твоя Свети Дух и си ни спасил за вечността.“
Вярата казва „Амин“ на това, което Бог е обявил в Своето Слово за истина. Да продължаваме да се молим за благословения, които Той ни казва, че вече са наши, е най-коварният вид неверие и ни ограбва от насладата, която би трябвало да бъде нашият дял, ако само имахме вяра да се хванем за изключително великите и скъпоценни обещания, които са наши в Христос.
Нека тогава внимателно да проследим молитвата на апостола, претегляйки всяка фраза и клауза. Той казва: „[Аз] се моля за вас,... [за] да бъдете изпълнени със знанието на Неговата воля.“ Онези, които смущаваха колосянските светии, се хвалеха с превъзходното си знание. Те бяха развили сложна система от мистично и изцяло въображаемо учение относно подхода на душата към Бога чрез безкраен брой посредници, съчетано с аскетични разпоредби и законови обреди. В техните очи евангелието, проповядвано от Павел, беше наистина простота, толкова много, че го смятаха за детско разбиране за философията на вселената, което беше детинско за мъже със зрели умове.
Но този, който познаваше това евангелие в цялото му величие, както малцина други хора някога са го познавали, говори тук за това да бъде „изпълнен със знанието на Божията воля“. Той използва превъзходна степен на дума, която гностиците много обичаха. Те се хвалеха с гносис – „знание“. Той казва епигносис, което буквално означава „супер-знание“. Само в божественото откровение се намира това.
Под този термин, „познанието на Неговата воля“, не разбирам той да се отнася само до Божията воля за живота на отделния вярващ от ден на ден (макар че, наистина, това би било включено в по-пълната мисъл за Божията воля, както капката вода е включена в океана), но под Неговата воля, аз го разбирам, той има предвид чудесния план или програма на Отца, позната от вечността и сега изпълнявана във времето, за да достигне своята кулминация във вековете, които предстоят – „вечната Божия цел“. Ето наистина свръхпознание! Ето това, което най-умният човешки интелект никога не би могъл да проумее, освен чрез божествено откровение. И това откровение имаме в нашите Библии. То преминава през Писанията от Битие до Откровение, предоставяйки тема за благоговейно съзерцание и изискващо ентусиазирано изучаване и внимателно изследване от хора с най-ерудирани умове и брилянтни интелекти, както и най-дълбоко изследване от най-духовните вярващи. Но в което също така неучените и невежите християни ще намират постоянно удоволствие, ако само позволят да бъдат водени от Духа в изследването на Писанията, за да видят дали тези неща са така.
И така, следващите думи подчертават важния факт, че истината не се научава само чрез интелекта. Той се моли те да разберат тези неща „с цялата мъдрост и духовно разбиране.“ Мъдростта е способността да използваш знанието правилно и се дава от Духа, и само Той дава истинско разбиране. Затова, ако искаме да научим Божия ум, както е разкрит в Неговото Слово, трябва да има подчинение на сърцето пред божествения Учител, и онази самооценка и недоверие в себе си, което води човек да ходи смирено пред Бога; не със своеволие или егоизъм, а със смирение и скромна зависимост от Този, Който е вдъхновил Свещените Писания, които единствено могат да направят мъдри простите.
Тогава научаваме в стих 10, че ако Бог ни разкрие Своята истина, не е само за да се наслаждаваме на чудните неща, които Той е разкрил, но е Неговото желание да ходим в силата на това, което Той ни е разкрил. Така молитвата продължава: „За да ходите достойно за Господа, за да Му угодите във всичко.“ Можем да ходим достойно за Господа само когато познаваме Неговия ум. Изучаването на Неговото Слово и благочестивият живот винаги трябва да вървят заедно.
Забележително е, че в Ефесяни 4:1 сме призовани да „ходим достойно за [нашето] призвание“ или призив, като членове на тялото Христово, докато във Филипяни 1:27 ни е казано да ходим достойно за евангелието, което сме оставени в света да прогласяваме. След това в 1 Солунци 2:12 сме призовани да „ходим достойно за Бога“, Самия Него, Който ни е призовал в Своето царство и слава. Нашият ход винаги трябва да бъде в съответствие с истината, разкрита на душите ни. И така, тук трябва да ходим достойно за Господа, Той, Който е Главата на новото творение, към което сега принадлежим.
Доктор Грифит Томас посочва, че думата, преведена тук като „угодно“, не се среща в никой друг пасаж в Новия завет, но се използва на гръцки другаде, за да означава „предпочитание на волята на другите пред нашата собствена.“ Епископ Хендли Моул превежда фразата: „Към всяко предугаждане на Неговата воля.“
Това наистина е благословено, когато Божията воля е много по-сладка от нашата собствена воля и ние се наслаждаваме да правим това, което Той би искал от нас, не за да Го умилостивим, а за да доставим радост на Неговото сърце. И все па пак повечето от нас научават толкова бавно, че единственото истинско щастие в живота се намира в изпълнението на Божията воля. Напразно търсим удовлетворение, като се опитваме да правим каквото си искаме, докато накрая, като птица, изтощена от летене срещу решетките на клетката си, се връщаме към Божията воля и научаваме, че в нея умът и сърцето намират съвършен покой.
О, мира, който моят Спасител дава; Мир, който никога преди не познавах; И пътят стана по-светъл Откакто се научих да Му се доверявам повече.
Вярващият субект е този, който става плодоносен, затова той добавя: „да бъдете плодоносни във всяко добро дело.“ Или може би е по-добре да се преведе: „да давате плод във всяко добро дело.“ Когато говорим за всяко добро дело, не бива да мислим просто за проповядване на евангелието, преподаване на Свещените писания или за участие в това, което понякога се нарича християнска дейност или църковна работа. Ние сме много склонни да правим това и да правим разлика между светска работа и свята. Но трябва да ни се напомня отново и отново, че всичко в живота на вярващия е свято. Римската църква различава седем тайнства. Но всяко действие на християнина трябва да има сакраментален характер, използвайки думата, както е общоприето. Каквото и да е правилно и уместно да правя при всякакви обстоятелства, трябва да го правя с единствена цел – за Божия слава, и по този начин ще Му принасям плод.
Свидетелството на малката слугиня, която каза,
Знам, че съм обърнат, и господарката ми знае, че и аз съм обърнат, защото сега мета и под рогозките.
е обиколило света и където и да се проповядва това евангелие, ще се разказва в нейна памет. Тя беше права, защото дори в най-обикновените си задължения тя принасяше плод за Бога и се стремеше да Го прославя чрез вярното изпълнение на своите отговорности, извършвани не с показност, като човекоугодник, а като угодни на „Бога, Който изпитва сърцата.“
След това имаме: „Нарастване в познанието на Бога.“ Това е повече от познанието на Божието Слово, макар несъмнено едното да води до другото, защото Бог се е разкрил чрез Своето Слово. Но ние нарастваме в познанието на Бога, докато ходим с Него ден след ден, учейки се повече за Неговата любов и благодат, Неговото нежно състрадание, Неговата грижа за тези, които Му се доверяват; и доказвайки също колко сериозно нещо е да се отклониш от пътя на послушанието и така да бъдеш изложен на пръчката на поправянето. Ние познаваме Бога, докато ходим с Него. Ние ходим с Него, докато се покоряваме на Неговото Слово.
Ние Го познаваме, както не бихме могли да Го познаем През златните години на небето; Там ще видим Неговото славно лице, На земята те видяха Неговите сълзи; Докосването, което лекува разбитото сърце Никога не се усеща горе; Неговите ангели знаят Неговото блаженство, Неговите изстрадали светци – Неговата любов.
Ще Му благодарим за цяла вечност за всяко изпитание по нашия поклоннически път, което Му даде нова възможност да покаже Своята благодат и да прояви Своето сърце пред нас, Неговите нуждаещи се хора, толкова зависими от Неговата сила и благодат.
Докато така вървим с Него, ще бъдем укрепени с всякаква сила според Неговата славна мощ, и това „за всяко търпение и дълготърпение с радост“. Колко много имаме тук, върху което душите ни могат добре да размишляват? Той е Този, Който дава сила, давайки цялата необходима мощ, за да можем да преодолеем всяко неблагоприятно обстоятелство, според силата на Неговата слава. Какво място има за обезсърчение, когато изкушения и изпитания ме заобикалят и изглежда, че ще ме завладеят, ако осъзная, че същата духовна динамика, онази чудна енергия, която възкреси Христос от мъртвите, действа в мен чрез Духа, за да бъда дори повече от победител чрез Този, Който ме обича!
Но бихме могли да предположим, че цялата тази проява на божествена енергия би довела до създаването на някаква голяма външна демонстрация, която би изумила и смаяла невярващия свят. Но не, тя е „към всяко търпение.“ Нуждая се от тази динамична сила, така че да държа плътта в подчинение, за да мога търпеливо да понасям каквото Бог в Своята мъдрост сметне за добре да ми позволи да премина, докато съм в този пустинен свят. Нито просто ще понасям със стоическа примиреност, каквато дори езически философ би проявил, но Бог би искал да Го чакам търпеливо и да почивам в Неговата любов дори сред обстоятелства, които силно притискат душата ми, с дълготърпение, тоест, безропотно понасяне. Но има дори повече от това. В часа на изпитание песен на радост ще избликне в сърцето, където Божията воля е върховна. И така той добавя: „С радост.“
Ето нещо, за което естественият човек не знае нищо – радост във време на изпитание; веселие във време на трудности; песни през нощта, макар и мракът да е завладяващ; хваления към Бога на моето спасение, когато природата се свива и трепери. Така мъчениците можеха да се радват на арената, когато бяха хвърляни на лъвовете, или да ликуват в Господа, когато пламъците се издигаха около тях, докато страдаха на кладата. И безброй страдащи през цялата християнска ера са могли да свидетелстват за поддържащата Божия благодат, когато духът изглеждаше на път да бъде сломен. „Радостта от Господа е вашата сила.“
Трите стиха, които следват, са в ярък контраст с тези, които току-що разгледахме. Сега имаме благодарност вместо молитва. Тук всичко е положително и вечно установено. Изброените благословения са наши от момента, в който повярваме в Господ Исус Христос, и са абсолютно неотменими. Да се молим за тях означава да опозоряваме Бога, като хвърляме съмнение върху Неговото Слово. Забележете трите haths и едното have от Версията на крал Джеймс; думи, които говорят за настоящо притежание. Вярата се хваща за такива свидетелства и се радва на увереността, че тези чудни благословения трябва да бъдат наслаждавани дори сега.
Първо четем: „Като благодарим на Отца, Който ни е направил годни да участваме в наследството на светиите в светлината.“ Това е вярно за всеки християнин и няма степени в тази божествена годност. Ние сме направени годни да участваме в нашето славно наследство в момента, в който сме очистени от греховете си и получаваме новата природа, която се дава чрез божествено действие, когато сме родени от Бога. Колко различни са мислите дори на някои от най-добрите хора! Колко често чуваме да се казва за някой посветен и възрастен вярващ: „Най-накрая е готов за небето.“ Но той е бил също толкова истински годен за небето в момента, в който е приел Христос, колкото е и в края на дълъг живот на посветено служение. Годността не зависи от опита. Но във връзка с това е добре да помним, че пред нас има нещо повече от Отцовия дом, наследството на светиите в светлината.
Важно е също така да имаме предвид идващото славно царство. Във 2 Петрово 1:10-11 ни е казано,
Затова, братя, още повече се постарайте да утвърдите вашето призвание и избор; защото като правите това, никога няма да се препънете. Понеже така ще ви се даде изобилен вход във вечното царство на нашия Господ и Спасител Исус Христос.
Изразът „тези неща“ се отнася до различните християнски добродетели, изброени в стихове 5-7. Чрез тези неща ние сме подготвени за място в идващото царство, но единствено оправдаващата, възраждаща Божия благодат ни прави годни за нашето небесно наследство. С други думи, важно е да правим разлика между спасение по благодат и награда за служение.
След това четем: „Който ни е избавил от властта [или, силата] на тъмнината и ни е преместил в царството на [Сина на Неговата любов].“ Това е различно царство от това, за което четохме във 2 Петрово. Това е настоящата сфера, където Христовата власт е призната, царството, което виждаме и в което влизаме чрез новорождение. Това царство се състои не от „ядене и пиене, но [от] правда, мир и радост в Светия Дух.“ Като родени от Бога, ние сме изгубили старото си положение като синове на падналия Адам в сатанинското царство на тъмнината. Ние сме изведени от тъмнината в чудната светлина на Божиите деца и именно тук, разбира се, идва отговорността да ходим като деца на светлината. Дж. Н. Дарби веднъж бил попитан: „Но да предположим, че един християнин обърне гръб на светлината. Какво тогава?“ Той отговорил: „Тогава светлината ще свети върху гърба му!“ Колко благословено е да видим това. Ние сме в светлината в цялата стойност на скъпоценната изкупителна кръв на нашия Господ Исус Христос, поръсена върху умилостивилището, самият Божи престол, от който свети светлината.
Накрая четем: „В Него имаме изкупление чрез Неговата кръв, дори прощение на греховете.“ Има известен въпрос относно авторитета на ръкописа на израза „чрез Неговата кръв.“ Най-добрите редактори обикновено го пропускат. Изглежда, че е бил вмъкнат от Ефесяни 1:7. Но това нито за миг не засяга истината, за която говорихме. Това само би подсказало по-пълния характер на изкуплението, което е както чрез кръв, така и чрез сила. След като кръвта е била пролята, всемогъщата Божия сила прави изкуплението реално за вярващия, чиито грехове са били напълно простени и който е бил издигнат напълно от онези обстоятелства, в които някога е бил изложен на Божия съд. Докато душата размишлява върху прекрасните истини, така сбито представени в тези три стиха, сърцето със сигурност ще се обърне към Бога в поклонение и животът ще бъде отдаден за предано служение!
Нека да обобщя, докато приключвам:
Блажени тези уверености, които говорят недвусмислено за нашата вечна сигурност, щом веднъж сме в Христос!
Който е образ на невидимия Бог, първороден на всяко създание; защото чрез Него бе създадено всичко, което е на небето и което е на земята, видимо и невидимо, било то престоли, или господства, или началства, или власти: всичко бе създадено чрез Него и за Него; и Той е преди всичко, и чрез Него всичко съществува. И Той е главата на тялото, църквата: Който е началото, първороден от мъртвите; за да има във всичко първенство. Защото Отец благоволи в Него да обитава цялата пълнота, (vv. 15-19)
Имахме нашия Господ Исус пред нас като Сина на Божията любов, в Когото имаме изкупление. Нашето внимание сега е насочено към Него като Този, Който ни е разкрил Бога. Идвайки в света като човек, Той е образът на невидимия Бог – онзи Бог, Който за гностика никога не би могъл да бъде познат или разбран. Казано ни е в Йоан 1:18,
Никой човек никога не е виждал Бога; Единородният Син, Който е в лоното на Отца, Той Го е изявил.
Пет пъти в Новия завет Той е наречен Единородния и този мил термин винаги се отнася до това, което Той е от вечността, без никаква мисъл за раждане, свързана с него. Той предполага единство в живот и природа. Исаак е наречен в Евреи 11:17 единствения роден син на Авраам – но Исмаил също беше негов син. Но връзката между Авраам и Исаак беше с уникален характер. И така, като Единородния, нашият Господ е уникалният Син, вечно такъв, защото ако Той не е вечният Син, тогава губим и вечния Отец.
Бог е съществувал от цяла вечност като три Лица – Отец, Син и Свети Дух – но никога не е ставал видим за сътворени очи, било то на ангели или на хора, докато Светото Младенец не се роди във Витлеем. Синът беше също толкова истински невидимият Бог, колкото Отец или Духът, до въплъщението. Тогава Той беше видян от ангели, а по-късно и от хора. Като така роден от Бога от девица майка без никакъв човешки баща, Той е Син Божи в нов смисъл. И именно като такъв Той е признат от Отца като първородния на всяко създание, или може би изразът би бил по-добре предаден, първородния на цялото творение. Не че Той Самият е сътворен, но Той е Главата на всичко, което е сътворено.
От гореизложеното ще се види, че титлата Първороден не трябва да се приема само като божествена титла, макар че Този, Който носи това име, е божествен. Но като Човек Той е признат от Бог Отец за Първороден. И колко правилно е такава титла да Му бъде дадена, защото „чрез Него бяха създадени всички неща.“ Идвайки в света като Човек, Той заема това място по силата на достойнството на Своята личност. Негова е славата на Първородния, защото Той е Създателят. Първородният е наследникът и превъзхождащият. Важно е да се помни, че в Писанието първородният не е непременно този, който е роден пръв. Могат да бъдат цитирани много случаи, при които роденият пръв е бил оставен настрана и правото на първородство е било дадено на друг. Нужно е само да се споменат случаите на Исмаил и Исаак, Исав и Яков, Рувим и Йосиф, Манасия и Ефрем, към които могат да бъдат добавени още много. Първият човек е оставен настрана и вторият човек е признат за първороден. И така, Адам и цялото му потомство са оставени настрана като неподходящи да запазят властта над света, за да може Христос, Вторият Човек, Господ от небето, да бъде признат за Първороден.
Ще се види колко огромно би тежало всичко това срещу гностическата концепция за сътворен Исус, при когото Христос, божествена еманация, дойде при Неговото просветление след Неговото кръщение и който Го напусна отново на кръста. Беше вечният Син, Който се сниши по благодат, за да стане Син Божи, роден от девица. Никога не бива да се изпуска от поглед, че Неговото Синовство е споменато по тези два различни начина в Писанието. Като Вечен Син, предвъплътен, Той е наричан „Синът“, „Синът на Отца“, а също и „Син Божи“, но последният термин обикновено се отнася до това, което Той стана, когато прие човечеството във връзка с божествеността и стана Бог и Човек в една Личност с две природи, в съответствие със словото на ангела, отправено към Неговата майка девица,
Този Светият, Който ще се роди от теб, ще бъде наречен Син Божи.
Необходимо е да бъдем много точни в мисленето си, когато разглеждаме това велико тайнство, и да не позволяваме мислите ни да излизат извън Светото писание. Именно за Спасителя, роден от Дева, пророкува Михей, казвайки,
Но ти, Витлееме Ефрата, макар и да си малък между хилядите на Юда, от тебе ще излезе за Мене Онзи, Който ще бъде Владетел в Израел; Чийто произход е от древността, от вечни времена.
или, както е отбелязано в полето, „от дните на вечността“ (Михей 5:2).
Петте пасажа, в които Той е наречен Единородния, ако бъдат внимателно претеглени, ще изяснят това.
Словото стана плът и се засели между нас, (и видяхме славата Му, слава като на Единородния от Отца), пълен с благодат и истина. (Йоан 1:14, буквален превод) >Никой никога не е видял Бога; Единородният Син, Който е в лоното на Отца, Той Го изяви. (Йоан 1:18, буквален превод) >Защото Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син, за да не погине ни един, който вярва в Него, но да има вечен живот. (Йоан 3:16) >Който вярва в Него, не е осъден; но който не вярва, е вече осъден, защото не е повярвал в името на Единородния Божий Син. (Йоан 3:18) >В това се яви Божията любов към нас, че Бог изпрати Своя Единороден Син в света, за да живеем чрез Него. (1 Йоан 4:9)
Петте други пасажа, за които става дума, в които Той е наречен Първороден, или Първозачатие, са както следва:
Защото, когото предузна, тях и предопредели да бъдат съобразни с образа на Неговия Син, за да бъде Той първороден между много братя. (Римляни 8:29) >Който е образ на невидимия Бог, първороден на всяко създание [или, на цялото творение]. (Колосяни 1:15) >И Той е главата на тялото, църквата; Който е началото, първороден от мъртвите; за да има Той във всичко първенство. (Колосяни 1:18) >И когато въвежда Първородния в обитаемата земя, пак казва: И нека всички Божии ангели Му се поклонят. (Евреи 1:6, буквален превод) >Исус Христос, Който е верният свидетел, и първородният от [или, измежду] мъртвите, и началникът на земните царе. (Откровение 1:5)
Именно Той създаде всичко.
Без Него не стана нито едно от онова, което е станало.
Всички обитатели на небето и на земята дължат живота си на Него. Съществата видими или невидими са всички творения на Неговата ръка. Ангели, независимо колко велико е тяхното достойнство, било то престоли, господства, началства или власти, всички бяха създадени от Него и за Негова слава. Гностиците поставяха тези различни рангове на възвишени същества между Него и Бога, но Той е показан като превъзхождащ всички тях, защото Той ги е създал. Той Сам е несътвореният Син, Който стана Човек, за да извърши делото на изкуплението. По-висок от всички ангели, Той беше направен малко по-нисък от тях за страданието на смъртта.
В стих 17 Неговият приоритет се подчертава по друг начин. „Той е преди всичко.“ Под термина „всичко“ разбираме всичко, което е създадено, било то лично или безлично. Самият Той е съществувал като вечното Слово преди всички тях.
В началото беше Словото, и Словото беше у Бога, и Словото беше Бог.
Пълно Божество Му се приписва, но същевременно отделна личност. Освен това, Той е Този, Който поддържа вселената, защото „чрез Него всичко съществува“, или „се държи заедно“. Неговата ръка държи звездите по техните пътища, насочва планетите в техните орбити и контролира законите на вселената. Колко велико е Неговото достойнство, и все пак колко ниско се наведе за нашето спасение!
Но Той е първороден в друг смисъл в стих 18. Човекът Го отхвърли, казвайки,
Това е наследникът; елате, да го убием, за да бъде наследството наше.
И тъй, те Го убиха, като Го окачиха на дърво. Но именно тогава Бог принесе душата Си в жертва за грях и Той извърши великото дело на изкуплението, за което дойде.
Той умря, праведният за неправедните, за да ни доведе при Бога.
Но бидейки предаден заради нашите прегрешения, Той беше възкресен заради нашето оправдание. Като възкресен от мъртвите, Той стана Първородният в нов смисъл, Главата на новото творение. Като Човек на земята във въплъщение нямаше съюз с Него. Съюзът е във възкресението. Той беше сам като Въплътения Син тук в света. Както Сам Той казва:
Ако житното зърно не падне в земята и не умре, то си остава само; но ако умре, дава много плод.
Във възкресението Той е провъзгласен за Първородния от мъртвите. Като такъв Той става Глава на тялото, църквата; Началото на Божието творение; Първородният между много братя; Възкресенският Цар-Свещеник; Този, Който тепърва ще управлява света в проявена слава; Мелхиседек на идния век, както ни показва Посланието към евреите.
Стих 19 е признато за трудно да се преведе благозвучно, и в нашата английска версия думите „Отец“ са добавени, за да се завърши това, което изглежда като непълно изречение. Но трябва внимателно да се отбележи, че в оригинала няма нищо, което да отговаря на термина „Отец“. По-скоро „пълнотата“ е тази, която благоволи да обитава в Исус. И ако този стих е свързан със стих 9 от глава 2, веднага ще разберем какво се има предвид.
В Него благоволи да обитава цялата пълнота [на Божеството].
Божеството е било напълно проявено в Исус, нашия възлюбен Господ. Това е тайната на благочестието от 1 Тимотей 3:16. Гностиците са използвали този термин, „пълнотата“, или плерома, за божествената същност, обитаваща в непристъпна светлина; и в по-малък смисъл за просветлението, което идва, когато човек достигне по-високото ниво на знание. Но цялата божествена плерома обитаваше в Исус. Всичко, което е Бог, Той е, така че сега можем да кажем,
Ние познаваме Бог, като Го познаваме.
Той Го е изявил напълно.
Докато размишляваме върху чудните истини, представени пред нас в тези стихове, духовният ум все повече ще усеща, че тук имаме мистерии от характер, надхвърлящ способността на човешкия ум да ги схване. Тук е истина за благочестиво размишление, да подбуди душата към поклонение и благодарност, изобщо не за упражняване на интелекта в богословски спекулации. Докато четем, бихме свели сърцата си в смирено поклонение и така да се взираме в лицето на Този, Който е излязъл от славата, която е имал с Отца през цялата минала вечност, за да ни доведе до познанието на Бога.
В следващия раздел ни се разказва за двойно примирение.
И като примири чрез кръвта на Своя кръст, чрез Него да примири всички неща със Себе Си; чрез Него, казвам, било земни, било небесни. И вас, които бяхте някога отчуждени и врагове по ум чрез зли дела, сега ви примири в тялото на плътта Си чрез смъртта, за да ви представи свети, непорочни и безукорни пред Себе Си, (ст. 20-22)
В частта, която току-що разгледахме, Христос е представен като Първородния по два различни начина. Имахме Неговото двойно Главенство: първо над цялото творение и след това като Глава на тялото, църквата. В стиховете, които сега са пред нас, имаме примирение, представено в двоен аспект. Първо, имаме бъдещото примирение на всички неща и след това настоящото индивидуално примирение. Този, в Когото обитава цялата пълнота, е сключил мир чрез кръвта на Своя кръст. Човек никога не е призован в Писанието да сключи свой собствен мир с Бог. Той е разглеждан като отчужден и враг, явно така, чрез зли дела.
Грехът е застанал между Бог и човека, изисквайки изкупление, преди виновният бунтовник да може да бъде приет от Бог в мир. Не само на земята, но и на небето грехът е вдигнал своята змийска глава. Всъщност именно на небето грехът е започнал, когато Луцифер отстъпи, повеждайки със себе си огромен брой от ангелските войнства. Затова самите небеса бяха нечисти в Божиите очи и трябваше да бъдат очистени чрез по-добра жертва от тези, предлагани според закона. На кръста Христос вкуси смърт и толкова всеобхватни са резултатите от Неговото дело, че в крайна сметка всички неща на земята и на небето ще бъдат примирени с Бог въз основа на това, което Той извърши там. Независимо дали за вселената или за отделния грешник, Той направи мир чрез кръвта на Своя кръст. И все пак бунтовници остават, въпреки факта, че мирът е бил установен.
Можем да го разберем, ако си спомним, че две нации, които са били във война една с друга, може чрез своите пълномощници да са се договорили за условия за мир, и все пак партизански групи може да настояват да се бият, игнорирайки сключения мир. Така хора и демони все още упорстват да отказват да признаят божествената власт, въпреки факта, че,
Кръвта на Исус, през земя и небеса, Милост, свободна безгранична милост, вика.
За ангелите условията на мира не предлагат прошка, но на грешните синове на Адам се дава милост и който пожелае, може да се довери на Христос и така да се примири с Бога.
Оправдани прочее чрез вяра, имаме мир с Бога чрез нашия Господ Иисус Христос (Римляни 5:1).
Помирението на всичко включва две сфери, и само две. Ще дойде време, когато всички на земята и всички на небето ще бъдат щастливо помирени с Бога. Когато става въпрос за подчинение, както във Филипяни 2:10, има три сфери. Небесни, земни и адски същества най-накрая ще признаят властта на нашия Господ Исус Христос. Но в Писанието не се дава никаква надежда, че тъжните обитатели на адските области някога ще бъдат помирени с Бога.
Примирението от стих 20 ни отвежда до новото небе и новата земя, където ще обитава праведност и скинията на Бога ще бъде с хората, и всички изкупени с избраните ангели пребъдват с Него в свята хармония. Грехът е нарушил състоянието на мир и хармония, което някога е съществувало между Бога и Неговите създания. Христос чрез смъртта Си е извършил примирение и така е направил възможно това изгубено съгласие да бъде възстановено, но в ново творение.
Това примирение вече е осъществено за отделни грешници, които „някога бяха отчуждени и врагове в ума си чрез зли дела“, но които чрез безкрайна благодат са били примирени с Бога чрез смъртта на Неговия Син. Това е възприемането от душата чрез вяра на безкрайната любов на обиденото Божество, проявена в смъртта на кръста, което унищожава враждата и извлича привързаността на обновения човек към Бога, разкрит в Христос. С право апостолът възкликва другаде,
И всичко е от Бога, Който ни примири със Себе Си чрез Исус Христос и ни даде служението на примирението; а именно, че Бог беше в Христос, примирявайки света със Себе Си, без да им вменява техните прегрешения; и ни повери словото на примирението. И тъй, ние сме посланици от името на Христос, като че ли Бог ви умолява чрез нас: молим ви от името на Христос, примирете се с Бога. (2 Коринтяни 5:18-20)
Не е светият, чуден живот на Христос, който така ни е примирил. Това е Неговата изкупителна смърт. И в резултат на тази смърт ние в крайна сметка ще бъдем представени пред Бог Отец безупречни в святост и непорицаеми в Неговите очи. Изречението не завършва в стих 22, но следващият пасаж въвежда нова тема и следователно трябва да бъде разгледан в различна връзка.
Напускайки стиховете, които разглеждахме, нека имаме предвид великите основни истини, на които те биха ни научили. Този, Който е образ на невидимия Бог, е направил мир за нас чрез кръвта на Своя кръст. Сега във възкресението Той е нашата възвишена Глава, а ние сме членове на Неговото тяло. Като Глава, Той се грижи за всеки изкупен тук на земята, който по този начин, чрез благодат, е бил съединен с Него. Да Го признаваме за Глава е наша първа отговорност. Не бива да позволяваме нищо да Го отдалечава или да пречи на нашата вярна покорност към Него, чрез Когото сме били примирени с Бога.
Ако пребъдвате във вярата, основани и утвърдени, и не се отклонявате от надеждата на благовестието, което сте чули и което беше проповядвано на всяко създание под небето; на което аз, Павел, станах служител; който сега се радвам в страданията си за вас и допълвам в плътта си онова, което не достига от скърбите на Христос за тялото Му, което е църквата; на която станах служител според Божието наредба, която ми е дадена за вас, за да изпълня Божието слово. (ст. 23-25)
Условието „ако“, с което започва стих 23, е било повод за голямо объркване за плахи души, които едва ли смеят да приемат истината за вечната сигурност на вярващия, толкова съзнават собствената си слабост и недостатъчност. Но, правилно разбрано, тук няма нищо, което да смути който и да е искрен вярващ в Господ Исус Христос. Има редица подобни „ако“-та в Новия Завет и всички те имат точно същата цел – изпитване на изповядването. В 1 Коринтяни 15:1-2 четем,
Освен това, братя, ви известявам благовестието, което ви проповядвах, което и приехте, и в което стоите; чрез което и се спасявате, ако го пазите в паметта си, каквото ви проповядвах, освен ако не сте повярвали напразно.
Тук "ако" е вмъкнато, за да упражни съвестта на всеки, който, изповядвайки, че вярва в евангелието, е в опасност да забрави посланието, като по този начин доказва, че никога не е приел истината в сърцето си. Той би искал те внимателно да изследват основите си. Мнозина има, които лесно изповядват, че приемат християнството и се съединяват външно с Божия народ, които никога не са се обърнали истински към Господа в покаяние и не са положили душите си върху Неговото завършено дело. Такива издържат за известно време, но скоро забравят изискванията на евангелието, когато сатанински примамки биха ги отвлекли.
В Евреи 3:6 имаме още едно такова ако.
Но Христос като Син над Своя дом; чийто дом сме ние, ако опазим твърдо дръзновението и похвалата на надеждата докрай.
Значението е ясно. Не е достатъчно да изповядваме християнска надежда. Истинските ще устоят до края, както четем също в 10:38-39 от същото послание. Издръжливостта е доказателството за истинност. Това, което Бог насажда в душата, е трайно, и можем да бъдем уверени, че Този, Който е започнал добро дело в някого, ще го довърши до деня на Исус Христос, времето, когато Той ще дойде за Своя изкупен народ, за да завърши в слава това, което Неговата благодат е започнала на земята.
Павел не твърдеше да казва кои от колосяните наистина са родени от Бога. Макар че имаше увереност, че повечето от тях са, той писа по такъв начин, че да раздвижи съвестите на всеки, който се отпускаше. Готовността да се приемат нови и измислени системи беше причина за сериозно безпокойство. Тези, които наистина са Божии деца, вкоренени и укрепени в истината, не са от броя на тези, които ще бъдат отклонени от надеждата на евангелието. Те знаят твърде добре какво вече е направило то за тях, за да се отвърнат лекомислено от него към някаква нова и неизпитана теория.
Това евангелие те бяха чули, тъй като по Божието провидение то беше проповядвано на цялото творение под небето. Това вероятно е по-добър превод от този на Версията на крал Джеймс. Едва ли е мислимо апостолът да е имал предвид, че всяко създание на обитаемата земя е чуло евангелието. Но е прекрасно свидетелство за предаността на ранните вярващи, че дори в рамките на едно поколение след възнесението на нашия Господ, евангелието е било разнесено по целия познат свят. На това евангелие Павел беше направен „служител“. Неопределителният член всъщност не помага. Той само придава нюанс на идеята, която се появи по-късно, че служението е специална класа, към която не принадлежат всички вярващи. Апостолът не твърди, че е служител в смисъла, в който този термин е бил използван през по-късните години. Той беше посветен на делото на служението. Тоест, евангелието му беше поверено от Бога, на Когото той служеше, както казва другаде, с духа си в евангелието на Божия Син. Това евангелско служение е поверено на всички вярващи, а Павел е съучастник с другите в разгласяването на свидетелството. Но по изключителен начин му беше дадено да го разкрие. Както е проповядвано от Павел, то носи отличителния характер на „евангелието на славата“,
Друго служение му беше дадено също, дори това на събранието, тялото Христово. И така, той продължава да казва, че той се радва на всичко, което може да му се наложи да изстрада заради Божия народ, тъй като, правейки това, той допълваше онова, което липсваше от Христовите страдания в собствената си плът. Това е вярно за всеки истински Божий служител. За такъв човек народът на Господа винаги ще бъде скъпоценен. И той ще осъзнае, че служейки им и понасяйки изпитания заради тях, той служи на мястото на своя отсъстващ Господ. Христос пострада веднъж завинаги на кръста, за да премахне греха. Неговите верни служители страдат в общение с Него за усъвършенстването на светиите, „заради Неговото тяло, което е църквата.“ Колкото по-отдаден е някой на Христовите интереси тук долу, по време на Неговото отсъствие на небето, толкова повече ще навлезе в тази фаза на страдание. Това е благочестива пастирска грижа, която той има предвид, понасяйки страдание за благословението на красивото Христово стадо.
От църквата Павел беше направен служител според Божието домостроителство, дадено му от наше име, за да завърши божественото свидетелство или да изпълни Божието Слово. Цялата Божия воля не беше известна, докато Павел не получи това откровение на тайната. Това домостроителство, или настойничество (защото двете думи са абсолютно еднакви на гръцки), той разгръща по-пълно другаде, особено в посланието до Ефесяни, което, както беше споменато по-рано, е корелативно на това до Колосяни. Това беше специално откровение, дадено не на Дванадесетте, а на него като апостол на новото домостроителство. Той продължава с тази тема в следващите стихове.
Дори тайната, която е била скрита от векове и от поколения, но сега е явена на Неговите светии: на които Бог пожела да яви какво е богатството на славата на тази тайна между езичниците; която е Христос във вас, надеждата на славата: Когото ние проповядваме, предупреждавайки всеки човек и поучавайки всеки човек с всякаква мъдрост; за да представим всеки човек съвършен в Христос Исус: за което и аз се трудя, като се подвизавам според Неговата сила, която действа в мене мощно, (ст. 26-29)
Важно е да се помни, че тайнствата на Новия Завет не са непременно тайнствени или неясни неща. Те по-скоро са свещени тайни, разкрити на посветените.
Тези божествени тайни никога не биха могли да бъдат открити от човешкия разум, нито дори от Божието дете, освен ако не е било дадено специално откровение. Гностиците придаваха голямо значение на тайнствата на своите системи. Християнските тайнства са в ярък контраст с тези сънища на непокорни хора.
Тайната на църквата като тяло Христово никога не е била известна във времената на Стария Завет, нито пък в дните, когато нашият Господ беше на земята. Ясно ни е казано, че е била „скрита от векове и от поколения, но сега е явена на светиите.“ Божественият метод за нейното разкриване беше чрез специално откровение на апостол Павел, както той ни казва в Ефесяни 3:0. Но това откровение не беше само за него. Това беше служение, поверено му да го предаде на светиите, „На които Бог благоволи да яви какво е богатството на славата на тази свята тайна между народите, която е Христос между езичниците, надеждата на славата“ (превод на автора). Писанието на Стария Завет ясно предсказа призоваването на езичниците, но винаги в подчинение на Израел. През настоящата диспенсация Израел, както четем в Римляни 11:0, е оставен настрана поради неверие, и Христос работи сред народите, привличайки уморени сърца към Себе Си напълно отделно от всякаква мисъл за еврейски приоритет. Вярващи евреи и езичници са обединени чрез кръщението на Светия Дух в едно тяло, и така всички плътски различия са премахнати. Средната стена на разделението е разрушена. Това е тайната.
Самият Христос, Главата на това тяло, е темата на апостола. Забележете думите му: „когото проповядваме.“ Да заместим „когото“ с „какво“ в това, което проповядваме, е сериозна грешка. Християнството е съсредоточено в Личност и никой не проповядва евангелието, който не проповядва Христос. Когато има вяра в Него, Духът обединява вярващия с Него.
Колко усърден беше апостолът в стремежа си да води християните към познанието на тази скъпоценна истина, „предупреждавайки всеки човек и поучавайки всеки човек с всякаква мъдрост.“ Неговото беше сърцето на истински пастир и той по чудесен начин съчетаваше учителския дар с това. Предметът на неговото служение беше усъвършенстването на светиите, както казва другаде. Той би представил всеки човек съвършен или напълно израснал в Христос Исус. За тази цел той усърдно се трудеше според онази божествена енергия, която действаше толкова мощно в него за спасението на душите и за назиданието на Божия народ.
Лъжеучители биха отклонили очите на светиите от Христос, прославената Глава на тялото, за да ги занимават с примамливи системи от сатанински произход и така да привличат ученици след себе си, както Павел беше предупредил ефеските старейшини. Но всяко истинско, дадено от Духа служение е Христоцентрично. Всеки верен служител на новото домостроителство ще издига Господ Исус пред възхитения поглед на Неговия народ, така че, заети с Него, да бъдат преобразени в Негово подобие. Като Йоан Кръстител той ще каже,
Той трябва да расте, а аз да намалявам.
Никой човек днес не проповядва наистина цялата истина, който не навлиза в двойното служение на този раздел от Колосяни – евангелието и църквата. Първото се прогласява на грешниците и е Божия сила за спасение на всеки, който вярва. Второто се преподава на светиите и ги назидава във вярата относно техните настоящи привилегии и съответни отговорности. Аз съм призован не само да печеля грешници за Христос, за да бъдат спасени от предстоящия гняв, но и да се стремя да правя „добри църковни хора“ от вече спасените. Това не е да се настоява на така наречената деноминационна лоялност, нито да се опитваме да разделяме светиите на секции и да ги вкарваме в робство на законни принципи и практики, за които няма библейско основание. Но е да им покажем тяхното положение като в новото творение, свързани с техния възкръснал, прославен Глава, и да ги водим към осъзнаване на единството на тялото, в което всички вярващи имат дял. Така те могат да се стремят да пазят единството, образувано от Светия Дух, докато ходят заедно в обединяващата връзка на мира.
Наистина е тъжно, когато самата тази истина се превръща в средство за разделяне на тези с еднаква скъпоценна вяра, когато е изопачена от хора със сектантски дух и тесни, ограничени симпатии, които са по-загрижени за изграждането на местни „каузи“, отколкото за назидаването на тялото Христово!
Това, че светците не трябва да пренебрегват местните отговорности, от които произлизат отношенията между църквите, е напълно вярно. Но не е единство или конфедерация от събрания, което се нарича „единството на Духа.“ По-скоро е онова трайно единство, което Светият Дух е образувал, като е кръстил вярващите в едно тяло. Ако пренебрегна някой събрат по вяра, до такава степен не успявам да запазя това единство. Като членове един на друг, имайки еднаква грижа един за друг, ние показваме по практичен начин истината, че сме едно в Христос.
За по-пълно обсъждане на този интересен въпрос любознателният или прилежен читател се насочва към наръчника на автора, озаглавен „Тайните на Бога.“