Тази глава въвежда „тайните на небесното царство“, ново откровение след отхвърлянето на Исус като Цар от Израел. Тя описва проявлението на царството в „мистична форма“ по време на отсъствието на Христос, обхващащо както истински вярващи, така и онези, които само изповядват вяра. Разкрито чрез седем притчи, това царство ще съществува до второто пришествие на Господа.
Тази глава ни носи ново откровение във връзка с представянето на истината за царството. Видяхме в предходната глава как водачите на израелския народ прекрачиха границата и отказаха предложеното царство, като умишлено дискредитираха всички пълномощия на Царя. Те приписаха Неговата сила (която не можеха да отрекат) на Веелзевул и така извършиха греха против Светия Дух, за който нямаше прошка нито в този век, нито в бъдещия. Това доведе в крайна сметка до временното отхвърляне на Израел като нация и въвеждането на нов ред на нещата, който Бог беше предвидил от вечността, но който не беше обявен досега. В своята пълнота това включваше откровението на тайната на църквата като едно тяло, призовано от юдеи и езичници, което времето още не беше дошло да разкрие. Но като предварителен етап към това, Исус говореше за други тайни, които бяха пазени в тайна от основаването на света – тайните на небесното царство.
От този момент нататък в Евангелието на Матей, терминът „небесното царство“ се отнася конкретно не до окончателното установяване на Божието царство над цялата земя, а до тайнствената, или по-скоро, мистична форма, в която това царство трябваше да се прояви, след като Самият Цар се беше върнал на небето, и до Неговото второ пришествие в сила и слава, за да изкорени от Своето царство всички съблазни и да унищожи всички, които вършат беззаконие.
За това имаме очертание в настоящата ни глава. В тези притчи нашият Господ изложи състоянието, което Той видя, че царството ще приеме на земята в резултат на Неговото отхвърляне. Всичко това беше предварително известно на Бога и беше направена уговорка за него. Христос, отхвърлен от водачите на израелския народ, извърши умилостивение за греха чрез Своята жертвена смърт на кръста (Деяния 2:23; 1 Йоан 4:10), и след това, като отхвърлен Човек, напусна тази сцена, възкачвайки се на небето, където седи възвишен отдясно на Бога. Царството на пророците е в застой до Неговото обещано завръщане, за да изгради отново Давидовата скиния, която е паднала (Деяния 15:16); но по време на Неговото лично отсъствие Светият Дух е дошъл по нов начин като Утешител, за да даде възможност на Неговите служители да проповядват Словото с убедителна сила (0Йоан 16:7-11). Където и да се разнася евангелието, то е семето на царството (Лука 8:11). В резултат на това днес виждаме в света голямо множество хора, които разпознават в Господ Исус законния Цар на земята и Му отдават сърдечна вярност. Има още милиони, които Му отдават само на думи почит и по външен начин признават Неговата власт, макар сърцата им да са далеч от Него. Тези заедно съставляват царството в неговата мистична форма (ст. 11).
Царството, обещано на Израел от пророците, зависеше от приемането на Царя от избрания народ. Отхвърляйки Го, те изгубиха своята възможност и така царството им беше отнето (Матей 21:43). Когато се обърнат към Господа, Той ще се яви в слава и всичко, което е писано относно царството, ще се изпълни. Междувременно, докато Словото на царството се прогласява, ще възникне смесена група, която изповядва, че притежава властта на Господ Исус. Тези съставляват царството в тайна. То е по-широка сфера от църквата, доколкото включва както истински, така и фалшиви изповедници. Разделянето на двете групи ще се случи в края на века, след което царството на Човешкия Син ще бъде установено над цялата земя.
Седемте притчи могат да бъдат обозначени по следния начин:
Имайки предвид този план, нека да разгледаме всяка притча поотделно. Забележете, че поредицата е разделена на четири, които бяха изречени на открито край морето, и три, които бяха дадени само на учениците, след като бяха влезли в къщата.
В същия ден Исус излезе от къщата и седна край морето. И при Него се събраха големи множества, така че Той влезе в една ладия и седна; а цялото множество стоеше на брега. И им говори много неща с притчи, като каза: Ето, сеяч излезе да сее; и като сееше, едни зърна паднаха край пътя, и птиците дойдоха и ги изкълваха. Други паднаха на каменисти места, където нямаше много пръст; и веднага поникнаха, защото нямаха дълбока почва; но когато изгря слънцето, прегоряха; и понеже нямаха корен, изсъхнаха. А други паднаха между тръни; и тръните израснаха и ги заглушиха. А други паднаха на добра земя и дадоха плод, кое стократно, кое шестдесеткратно, кое тридесеткратно. Който има уши да слуша, нека слуша. (ст. 1-9)
Първата от тази седморна поредица от притчи не е спомената като подобие на царството, както е в случая с останалите шест. Но когато Господ обясни притчата на Своите ученици, Той каза, че им е дадено да знаят тайните на небесното царство, като по този начин определено идентифицира сеенето на Словото с разпространението на царството, в неговата тайна или мистична форма, по света. В стих 1 действието на Господа (Той „излезе... от къщата и седна край морето“) изглежда параболично. Това само по себе си изглежда да показва прекъсването с Израел, което вече сме намекнали.
Множества се събираха около Него обаче, притискайки се плътно до водата. Той влезе в кораб, вероятно рибарската лодка на Петър, за която Лука ни казва, че веднъж е била използвана по този начин (Лука 5:3), и от него като от амвон Той се обърна към множествата, стоящи на брега. Хълмовете на това конкретно място се издигат нежно от брега, като по този начин създават естествена арена или театър на открито, където гласът би се носил лесно до големи тълпи, стоящи на брега или седящи по склона на хълма.
„Ето, сеяч излезе да сее.“ Сеячът в първия случай беше Самият Господ. Той ходеше от място на място, сеейки семето на Божието Слово. Трябва да бъде насърчение за всички, които се занимават със същото благословено дело, че дори когато Самият божествен проповедник служеше Словото, съотношението беше само един от четирима, в чието сърце Словото, което беше посято, даде плод; дори тогава имаше различни степени относно количеството произведен плод.
В стихове 4-7 четем за непродуктивната почва, върху която падна семето – утъпкания път, където небесните птици изядоха семето почти толкова бързо, колкото беше разпръснато. След това каменистата почва, където отначало изглеждаше, че ще има плод, защото семето привидно пусна корени и зелените кълнове израснаха, само за да бъдат изсушени от слънцето, за разочарование на сеяча. Друго семе падна сред тръни, които скоро задушиха нежните кълнове, така че изобщо нямаше плод.
Това, което падна на добра почва, пусна корени, израсна и даде плод, едно даде стократно, друго шестдесеткратно, а друго тридесеткратно. Това беше притчата. За момента Господ не даде обяснение, но остави слушателите Си да претеглят думите Му, докато възкликна: „Който има уши да слуша, нека слуша.“
Когато се появи възможност и множествата бяха си отишли, учениците дойдоха при Исус, искайки обяснение на притчата. Той им го даде.
И учениците дойдоха и Му казаха: Защо им говориш с притчи? А Той в отговор им каза: Защото на вас е дадено да знаете тайните на небесното царство, а на тях не е дадено. Защото който има, на него ще му се даде и той ще има в изобилие; а който няма, и това, което има, ще му се отнеме. Затова им говоря с притчи, защото гледат, но не виждат; и слушат, но не чуват, нито разбират. И в тях се изпълнява пророчеството на Исая, което казва: С уши ще чувате, но няма да разберете; и с очи ще гледате, но няма да видите; защото сърцето на тези хора е затлъстяло, и ушите им тежко чуват, и очите си са затворили; да не би някога да видят с очите си и да чуят с ушите си, и да разберат със сърцето си, и да се обърнат, и Аз да ги изцеля. Но блажени са вашите очи, защото виждат; и вашите уши, защото чуват. Защото истина ви казвам, че много пророци и праведни мъже са желали да видят това, което вие виждате, и не са го видели; и да чуят това, което вие чувате, и не са го чули. И така, чуйте притчата за сеяча. Когато някой чуе словото на царството и не го разбере, тогава идва лукавият и грабва посятото в сърцето му. Това е онзи, който е приел семето край пътя. А онзи, който е приел семето на каменисти места, той е, който чува словото и веднага с радост го приема; но няма корен в себе си, а е временен; защото когато настане скръб или гонение заради словото, веднага се съблазнява. А онзи, който е приел семето между тръните, той е, който чува словото; но грижите на този свят и измамливостта на богатството заглушават словото, и то става безплодно. А онзи, който е приел семето на добра земя, той е, който чува словото и го разбира; който също така дава плод и принася, кой стократно, кой шестдесеткратно, кой тридесеткратно, (vv. 10-23)
На онези, които Му се доверяваха и ценяха Неговите думи, Господ винаги беше готов да обясни всичко, което им се струваше трудно за разбиране. В отговор на въпроса: „Защо им говориш с притчи?“, Исус веднага отговори: „На вас е дадено да знаете тайните на небесното царство, а на тях не е дадено.“ Думата „тайни“, както е използвана тук, не означава непременно нещо мистериозно и следователно трудно за разбиране, а по-скоро скрити истини, които се разкриват само на посветените. Господ винаги беше готов да посвети в Своите тайни искрените търсачи на истината.
Той използваше параболичната форма с двойна цел. Той желаеше да изпита слушателите Си, дали наистина искат да познаят Божия ум или не, а също и да освети Своите беседи. Там, където хората вече имаха вяра и бяха приели Неговото свидетелство до определена степен, Той беше готов да даде повече; но там, където нямаше истинско доверие в Неговото послание, те щяха да бъдат по-объркани от параболичната форма на поучение, отколкото ако Той беше говорил на прост език. Някои са спорили по този въпрос, сякаш това е показвало от страна на Господ Исус умишлено намерение да ослепи очите и да затвори ушите на онези, които слушаха Неговите думи. Всъщност беше точно обратното. Тези, които копнееха да познаят истината, щяха да дойдат при Него като учениците, молейки за обяснение на това, което беше извън тяхното разбиране. Тези, които бяха нетренирани и безразлични, щяха да се отвърнат небрежно и да станат още по-безразлични, защото не разбираха смисъла на Неговите илюстрации. Исус цитира от пророчеството на Исая (6:9-10), в което беше предсказан точно този метод.
Никога не е било Божие желание да закоравява нечие сърце или да затваря нечии очи за истината, но това е принцип, който преминава през цялото Божие Слово, че истината или омекотява, или закоравява. Същото слънце, което омекотява восъка, закоравява глината, така и същото евангелско послание, което съкрушава честни сърца и води до покаяние, закоравява сърцата на нечестните и ги утвърждава в пътя им на непокорство.
Исус произнесе благословение над апостолите, защото имаха очи да виждат и уши да чуват. Те се радваха на особена привилегия. През вековете много пророци и праведни мъже бяха очаквали с вяра идването на Месия и бяха копнеели да видят това, което последователите на Исус виждаха тогава, и да чуят такова учение, каквото Той даваше, но това им беше отказано. Господ тогава продължи да обяснява притчата. „Когато някой чуе словото на царството,“ каза Той, „и не го разбира, тогава идва лукавият и грабва посятото в сърцето му.“ Това е обяснението на семето, разпръснато край пътя, само за да бъде изядено от небесните птици. Забележете, че посланието е наречено изрично „словото на царството,“ като става ясно, че чрез сеенето на Словото царството си проправя път през света. Сатана и неговите емисари винаги са заети да се опитват да анулират ефекта от проповядването на евангелието. Тяхната зловеща цел е да изпълнят сърцата и умовете на слушателите с предразсъдъци и неразумна съпротива, така че да не преценяват справедливо посланието, както то идва от устните на проповедниците, като по този начин няма никакъв благоприятен отговор. Словото, чуто само с външното ухо, бързо се забравя.
В ярък контраст с тези напълно безразлични, следващите са слушателите на каменистата почва. Тези представляват онези ентусиазирани хора, които винаги са готови да приемат почти всякакъв вид религиозна пропаганда, да слушат проповядването на евангелието и неговата яснота без никаква дълбочина на убеждение или доказателство за покаяние. Те изповядват вяра в Словото, привидно го приемат с радост, но тъй като няма корен в тях, нищо друго освен празна изповед, те скоро отпадат, особено когато открият, че християнският начин на живот включва скръб и гонение.
Слушателите на каменистата почва са онези, които също изглеждат в началото да приемат посланието, но никога не са пресметнали наистина цената на вярата в Христос. Те не се характеризират с чисто око, а са раздвоени, заети с грижите на този свят и търсещи богатство. Временните отговорности, свързани с тези неща, заглушават Словото и затова няма плод.
В контраст с всички тези други имаме слушателите на добрата почва, където тя е била подготвена от лемежа на убеждението. Словото, попадайки в искрено сърце, се приема с вяра и посланието се разбира, когато Светият Дух го разкрива. Резултатът е, че душата се ражда отново и животът става плодотворен за Бога. Има обаче степени на плодотворност. Не всички дават едно и също доказателство за преданост към Христос и оценка на истината, и затова Господ говори за онези, които дават стократно, други шестдесеткратно, а трети само тридесеткратно.
Втората притча определено се казва, че е подобие на небесното царство. Това, което вече посочихме, е много очевидно тук: небесното царство не е самото небе, нито пък, както се използва в тази част от Евангелието на Матей, трябва да се бърка с идващото славно царство на нашия Бог и Неговия Христос, когато целият свят ще бъде подчинен на Исус като Цар. То говори за смесено състояние на нещата, каквото е преобладавало в християнството още от началото на настоящата епоха.
Плевелите, които са чеда на лукавия, са примесени с пшеницата, чедата на Бога.
Друга притча им предложи Той, казвайки: Небесното царство прилича на човек, който пося добро семе на нивата си; но докато хората спяха, дойде врагът му и пося плевели между житото, и си отиде. А когато стръкът израсна и даде плод, тогава се появиха и плевелите. Тогава слугите на стопанина дойдоха и му казаха: Господарю, не добро семе ли пося на нивата си? Откъде тогава има плевели? Той им каза: Враг е направил това. Слугите му казаха: Искаш ли тогава да отидем и да ги съберем? Но той каза: Не; да не би, докато събирате плевелите, да изкорените заедно с тях и житото. Оставете ги и двете да растат заедно до жетвата; а по време на жетва ще кажа на жетварите: Съберете първо плевелите и ги вържете на снопове, за да ги изгорите; а житото приберете в хамбара ми. (ст. 24-30)
Тази притча също е обяснена по-нататък в главата. Сега трябва само да отбележим факта, че Господ изобрасяваше състояние на нещата, в което изповядващи вяра и истински вярващи ще бъдат намерени заедно. Голямата разлика между двете е, че онези, които са истински, дават плод, докато другите са безплодни и дори са по-скоро вредни, отколкото полезни. Самите плевели всъщност са отровни, вместо да стават за храна. „Неговият враг“, казва Исус, „дойде и пося плевели.“ Този враг, знаем, е Дяволът. Но когато слугите на стопанина дойдоха да питат дали да изкоренят плевелите, отговорът беше отрицателен. Едва до времето на жътвата щеше да се случи голямото разделение.
Третата притча е за синапеното зърно:
Друга притча им предложи Той, казвайки: Царството небесно прилича на синапово зърно, което човек взе и пося на нивата си: което наистина е най-малкото от всички семена: но когато порасне, става най-голямото между зеленчуците, и става дърво, така че небесните птици идват и се подслоняват в клоните му, (ст. 31-32)
Не бива да разбираме от думите на нашия Господ, че синапеното зърно е най-малкото от всички семена в цялото растително царство, но то е най-малкото от всички семена на градинските билки; но когато порасне, то става най-голямото от всички билки, извисявайки се над всички останали, така че образува място за подслон. Притчата не е била обяснена, доколкото е записано, но е лесно да се разбере в светлината на други библейски пасажи. Тя говори за развитието на небесното царство в голяма световна сила. Такива владения често са били оприличавани на големи дървета с разклонени клони, както в случая с Вавилон (Даниил 4:0); асирийците (Езекиил 31:3) и други подобни сили. Така това, което започна като пшенично поле, се разви, в течение на векове, в синапено дърво. Изповядващата Божия църква стана сила, с която трябваше да се съобразяват сред народите, но нейните клони подслоняваха всякакви фалшиви изповедници и зли учители. Небесните птици представляват войнствата на злото, и те се настаняват в клоните на синапеното дърво. Това е най-графична картина на това, в което се превърна християнството през вековете, когато фалшивата църква изглеждаше да доминира света.
Една друга притча беше изречена от Господа, когато Той седеше край морето. Тя е за кваса, скрит в брашното. Може би от всички учения на Господа нищо не е било по-неразбрано от това. Той каза: „Царството небесно прилича на квас, който една жена взе и скри в три мери брашно, докато всичко втаса.“
Общата идея сред християните е, че жената тук представлява църквата; трите мери брашно, света; квасът, евангелието – в резултат на което целият свят в крайна сметка ще бъде обърнат. Нищо не би могло да бъде по-противно на учението на Божието Слово от това. Тържествен факт е, че след почти двадесет века проповядване на евангелието днес в света има повече невярващи, отколкото е имало, когато Христос е натоварил апостолите да излязат и да евангелизират народите. Писанието никъде не ни дава основание да очакваме да видим обърнат свят преди повторното идване на нашия Господ Исус Христос.
За да разберем тази притча, трябва да се поинтересуваме какво е значението на кваса. В цялото Божие Слово квасът винаги се използва в лош смисъл. Отдавна народът на Израел е трябвало да извади целия квас от домовете си по време на Пасхата, а апостол Павел обяснява това, когато казва: „Защото и Христос, нашата Пасха, беше заклан за нас. Затова нека празнуваме не със стар квас, нито с квас от злоба и нечестие, а с безквасен хляб от искреност и истина“ (1 Коринтяни 5:7-8). И така, квасът говори за злоба и нечестие, и християнинът трябва да го отстрани от живота си. Господ Исус предупреди Своите ученици да се пазят от кваса на фарисеите, който е лицемерие и себеправедност; от кваса на садукеите, който е фалшиво учение и материализъм; и от кваса на Ирод, който е светскост и политическа корупция.
В книгата Левит (гл. 2) имаме хлебния принос, в който не трябваше да има квас. Това представлява човешката природа на нашия Господ Исус Христос, която беше абсолютно без грях. В притчата жената тайно скрива кваса в хлебния принос. Трите мери брашно със сигурност не представляват света, а по-скоро Божията истина относно Неговия Син. Жената не е църквата като такава, а е фалшивата църква – онази жена, Езавел, за която четем в Откровение 2:20, която нарича себе си пророчица и учи Божиите служители на нечестиви принципи, които подкопават вярата. Не е ли точно това, което се случва през изминалите почти две хилядолетия църковна история? „Тайната на беззаконието“ започна да действа в апостолските дни и се е разпространила през вековете, докато днес на практика няма голямо учение от Писанието, което да не е било изопачено от лъжеучители.
С тази четвърта притча Господ приключи това, което бихме могли да наречем Негово публично служение за този случай. Той беше разкрил тайни, които Бог беше пазил скрити дотогава, точно както беше пророчески заявено от Него в Псалми 78:2.
Всичко това Исус говореше на множествата с притчи; и без притча не им говореше; за да се изпълни реченото от пророка, който казва: Ще отворя устата Си с притчи; Ще изкажа неща, скрити от създаването на света. (ст. 34-35)
След като отпрати множеството на открито, Исус влезе в къщата, последван от Своите ученици. На това уединено място Той изрече още три притчи, както и обясни тази за житото и плевелите.
Тогава Исус разпусна множеството и влезе в къщи; и учениците Му дойдоха при Него, казвайки: Обясни ни притчата за плевелите на нивата. А Той в отговор им рече: Сеячът на доброто семе е Син Човешки; нивата е светът; доброто семе са синовете на царството; а плевелите са синовете на лукавия; неприятелят, който ги пося, е дяволът; жетвата е свършекът на века; а жетварите са ангели. И тъй, както плевелите се събират и изгарят в огън, така ще бъде и при свършека на тоя век. Син Човешки ще изпрати Своите ангели, и те ще съберат от царството Му всичко, що съблазнява, и ония, които вършат беззаконие, и ще ги хвърлят в огнената пещ; там ще бъде плач и скърцане със зъби. Тогава праведните ще сияят като слънцето в царството на Отца си. Който има уши да слуша, нека слуша. (ст. 36-43)
Апостолите дойдоха при Него втори път, искайки по-нататъшно обяснение. Те попитаха относно плевелите на нивата. Той обясни, като им каза, че Сам Той е Сеячът на доброто семе; нивата е светът. Важно е да помним това заради онова, което следва. Нивата не е църквата, а по-скоро онзи свят, от който църквата в крайна сметка е щяла да бъде събрана. „Доброто семе – каза Исус – са синовете на царството; а плевелите са синовете на лукавия.“ Тук имаме резултата от сеитбата: онези, които вярват в евангелското послание, са житото; онези, които приемат ученията на Сатана, са плевелите, защото врагът, който е посял злото семе, е самият Дявол. Той винаги е бил зает да сее плевелите, където и да са посяли доброто семе Божиите служители. Но не е за Христовите служители да се опитват да унищожават плевелите през този век. Нашето разбиране е твърде ограничено. Може да направим фаталната грешка, която Рим е направил, изкоренявайки доброто, за да унищожи лошото. В края на века – Той няма предвид края на света, а края на настоящия век – „Синът Човешки ще изпрати Своите ангели и те ще съберат от Неговото царство всичко, което съблазнява, и онези, които вършат беззаконие; и ще ги хвърлят в огнена пещ.“ Забележете, че Синът Човешки изпраща Своите ангели. Какво категорично доказателство за Неговото Божество имаме тук! Той е едновременно Син Божи и Син Човешки в една благословена, достойна за поклонение личност. Ангелите са Негови и те изпълняват Неговата воля.
Тогава наблюдавайте смесеното състояние, което преобладава в царството до края на века. Ангелите събират от Неговото царство всичко, което дава повод за съблазън. Ще има фалшиви изповедници, смесени с истинските на нивата – тоест, в света, до края на века. „Тогава праведните ще заблестят като слънцето в царството на своя Отец.“ Това е небесната страна на царството, в която Господ ще събере Своите в онзи ден. Отново идва предизвикателството: „Който има уши да слуша, нека слуша.“
Свържете трите притчи, които Господ даде в къщата.
Отново, небесното царство прилича на скрито съкровище в нива, което, като го намери човек, го скрива и от радостта си отива и продава всичко, що има, и купува оная нива. Отново, небесното царство прилича на търговец, който търси хубави бисери, и като намери един скъпоценен бисер, отиде и продаде всичко, що имаше, и го купи. Отново, небесното царство прилича на мрежа, хвърлена в морето, и събрала всякакъв вид, която, като се напълни, изтеглиха на брега, и седнаха, и събраха доброто в съдове, а лошото изхвърлиха вън. Така ще бъде и при свършека на света: ангелите ще излязат и ще отлъчат злите отсред праведните, и ще ги хвърлят в огнената пещ; там ще бъде плач и скърцане със зъби. (ст. 44-50)
В петата притча съкровището не е грешникът, търсещ Христос, а самият благословен Господ, който дойде от небето на земята, за да намери онова, което за Него беше от неизмерима стойност: а именно, Неговия собствен народ Израел. За да изкупи Израел за Себе Си, Той умря на кръста, но те все още не бяха готови да Го приемат като свой Цар, и така съкровището беше скрито в нивата и щеше да остане скрито, докато Той се върне.
От древността Израел беше признат за специалното съкровище на Бога (Изход 19:5). Самият Господ е представен от човека, който намери и скри това съкровище. На Голгота Той продаде всичко, което имаше, и купи нивата, която е светът (ст. 38). В момента съкровището остава скрито. Когато Израел се обърне към Господа, те ще бъдат проявени като особеното съкровище на Йехова (Малахия 3:17 RV), и чрез тях благословение ще дойде върху всички езически народи.
“Царството небесно,” е оприличено по-нататък “на търговец, който търси хубави бисери.” Отново търсещият е Христос, Който дойде от престола на славата в този беден свят, търсейки скъпоценности, за да украси Своята корона завинаги.
„Един бисер на голяма цена.“ Това е църквата, която е от върховна стойност в Неговите очи, за която Той даде Себе Си. На кръста Той „продаде всичко, което имаше, и го купи.“ Там Той буквално обедня Себе Си, за да закупи църквата като Своя собствен избран бисер (Ефесяни 5:25; 2 Коринтяни 8:9). Мнозина мислят за спасението като за бисера, а за грешника като за търговеца, но това е да се обърне напълно посланието на евангелието.
„Царството небесно прилича на мрежа.“ То е, буквално, трал. Това илюстрира настоящата работа на изповядващата църква, когато огромни множества както от спасени, така и от изгубени се събират от водите на народите (Откровение 17:16) и се броят сред изповядващите вяра в Христос.
„Събраха добрите в съдове, а лошите изхвърлиха.“ Когато мрежата е пълна, тя се изтегля на брега и добрите и лошите риби се отделят една от друга.
„Така ще бъде при свършека на века“ (бел.). Не краят на света е това, което се има предвид, а завършекът на настоящия век на благодатта, непосредствено преди въвеждането на века на царството в пълно проявление.
„Плач и скърцане със зъби.“ Последният израз показва, че съдът не води непременно до покаяние. Когато настъпи окончателното разделение, фалшивите изповедници ще бъдат отхвърлени в съда, което води до плач поради страданието им, но скърцане със зъби поради омразата им към Бога и Неговия Христос (Псалми 35:16; Плачът 2:16).
След като изложи тази забележителна панорама, обхващаща цялата настояща епоха и достигаща дори до периода на скръб, като по този начин видя нейната кулминация при второто пришествие на Господа, Исус попита Своите ученици колко наистина са разбрали.
Исус им каза: Разбрахте ли всичко това? Те Му отговориха: Да, Господи. Тогава Той им каза: Затова всеки книжник, който е обучен за небесното царство, прилича на стопанин, който изважда от съкровищницата си нови и стари неща. И когато Исус свърши тези притчи, Той си тръгна оттам, (ст. 51-53)
Въпреки че заявиха, че са разбрали тези неща, е очевидно, че само слабо са ги проумели. Но основа беше положена в сърцата и умовете им, върху която да градят в следващите дни. Така Господ ги оприличи на книжници, обучени за небесното царство, които в идните дни щяха да могат да изнасят от съкровищницата си неща нови и стари. С това Исус приключи този конкретен период на служение и се завърна в Назарет.
И когато дойде в Своята родина, Той ги поучаваше в синагогата им, така че те се удивляваха и казваха: Откъде има този човек тази мъдрост и тези велики дела? Не е ли Този синът на дърводелеца? Не се ли казва майка Му Мария? и братята Му: Яков, Йосия, Симон и Юда? И сестрите Му, не са ли всички при нас? Откъде тогава има този човек всичко това? И те се съблазниха в Него. А Исус им каза: Пророк не е без почит, освен в своята родина и в своя дом. И не извърши там много велики дела поради неверието им, (ст. 54-58)
„Откъде... тази мъдрост и тези могъщи дела?“ Дори в собствената страна на Исус – тоест, както ни казва Лука, в град Назарет (Лука 4:16-24), малцина откликнаха на посланието за царството. Те чуха Неговото учение и видяха Неговите чудеса с изумление, но не успяха да Го разпознаят като Месията.
„Не е ли този синът на дърводелеца?“ Отговорът е: Не. Той беше Вечният Син Божи, роден от девица, но отгледан под грижовната опека на Йосиф, от когото Той научи занаята на дърводелеца.
„Откъде тогава този човек има всичко това?“ Те бяха откровено озадачени. Исус беше толкова различен от другите Свои съграждани. Неговата мъдрост и сила бяха необясними от чисто човешка гледна точка. Без схоластично обучение Той беше по-дълбок от книжниците.
„Те се обидиха в Него.“ Тоест, те се препънаха от Неговото смирение и се обидиха, когато Той намекна, че тяхната голяма близост с Него в минали дни, когато Го познаваха като обикновен занаятчия, заслепи очите им за факта, че Той беше Божи говорител.
„Поради неверието им.“ Дори Самият Бог е възпрепятстван от човешкото неверие. Този, Който върши за вяра „несравнимо повече от всичко, което просим или мислим“ (Ефесяни 3:20), може да бъде възпрепятстван в Своето дело от коравосърдечна съпротива и неверие.
Едната велика истина, която тази глава от живота на нашия Господ ясно показва, е, че неверието, от една страна, или вярата, от друга, не зависят от интелектуални трудности или логически аргументи. Тайната и на двете е състоянието на съвестта. Когато някой е решен да постъпва противно на това, което знае, че е правилно, той ще продължи в неверие и ще откаже да се покори на властта на Господ Исус Христос. Когато някой се покае за греховете си и честно търси избавление от тях, той няма да има затруднения да повярва на свидетелството, което Бог е дал за Своя Син (1 Йоан 5:11). Може спокойно да се каже, без страх от успешно опровержение, че ако някой твърди, че има интелектуални затруднения относно вярата в Библията, това е защото живее в някой грях, който Библията осъжда, от който не желае да бъде избавен, а в който е решен да продължи. Неосъденият грях е отговорен за липсата на вяра в Божието свидетелство.
Ще бъде добре да повторим някои мисли, вече изразени, докато приключваме изучаването на тази глава. Първо, нека забележим разликата между Божието царство и небесното царство. Казано ни е, че Божието царство владее над всичко (Псалми 103:19; Псалми 22:28Псалми 22:28) и е от век на век (Даниил 4:3). Това е наречено в Новия завет „Божието царство“. Изразът никога не се среща в по-старото откровение. То приема различни форми в различни времена. През настоящия век то е обозначено в Матей, и само там, като „небесното царство“. Царят е видян като отхвърлен от хората и завърнал се на небето, откъдето Той ръководи Своите светии на земята, които излизат, разпространявайки Словото на царството и по този начин карайки огромно множество от човечеството да Го признае, поне външно, за законния Цар на земята. Когато Той се завърне, Той ще събере от Своето царство всички, които не са истински. Тези, които са истински, ще имат своя дял или в небесната, или в земната сфера на царството на Сина Човешки, което ще бъде аспектът, приет от Божието царство в хилядолетното царство.
Хората често говорят за „изграждане на царството.“ Това е израз в обща употреба, но никога не се среща в Писанието. Ние сме натоварени да проповядваме евангелието на всяко създание, и когато хората повярват на посланието, те стават членове на църквата, тялото Христово. Като такива, те са и в небесното царство, но нашата основна цел е да ги доведем да признаят Исус като Спасител и Господ.
Никой не може да влезе в Божието царство наистина, освен чрез новорождение. Но мнозина изповядват вярност към отсъстващия Цар, които никога не са предали сърцата си на Него. Тези са в сферата на царството, но всъщност не са от него. Нека бъдем сигурни, че нашата вяра и изповядване са истински.