Тази глава бележи значителна промяна, тъй като Исус започва да говори за църквата, основана на изповедта на Петър за Него като Син на живия Бог. Исус порицава фарисеите и садукеите за това, че търсят знамение, предлагайки само "знака на Йона" (Неговото възкресение), и по-късно предупреждава учениците Си да се пазят от техния "квас", като пояснява, че има предвид тяхното учение и лицемерие.
Сега стигаме до друга велика повратна точка в Евангелието на Матей. Досега Господ се е занимавал изцяло с въпроси, свързани с небесното царство. Сега за първи път Той говори за църквата, макар и не изцяло отделена от царството, а по-скоро свързана с него в новата фаза, която то ще приеме след Неговото отхвърляне и Неговото възнесение на небето. В голямото изповедание на Петър имаме сигурната основа, върху която трябваше да бъде изградена църквата. Земното царство, или по-скоро небесното царство, което ще бъде изградено на земята, трябва да бъде основано на истината, че Христос е Синът на Давид (2 Царе 7:12-13). Народите на света ще споделят благословенията на това царство, защото Христос е Синът на Авраам, Семето, в което всички народи ще бъдат благословени (Битие 22:18). Но църквата на нашия Господ Исус Христос е изградена върху скъпоценната истина, че Той е Синът на живия Бог.
Да се каже, че Петър е в някакъв смисъл скалата, върху която почива тази божествена сграда, изградена от живи камъни, означава да се отрече това, което той самият учи във втората глава на първото си послание (ст. 4-7). Павел също добавя своето свидетелство, че не може да има друга основа освен самия Исус Христос (1 Коринтяни 3:11). Това е онази основа на апостолите и пророците, за която той говори в Ефесяни 2:20.
Преди да разгледаме откровението, дадено относно тези неща, има две части от главата, които изискват нашето внимание. Първо, укорът на нашия Господ към фарисеите и садукеите, които дойдоха да искат знамение от небето.
Дойдоха и фарисеите със садукеите и, изкушавайки Го, поискаха от Него да им покаже знамение от небето. А Той в отговор им рече: Когато се свечери, казвате: Ще бъде хубаво време, защото небето е червено. И на сутринта: Днес ще има буря, защото небето е червено и мрачно. Лицемери! Вие умеете да разпознавате лицето на небето, а знаменията на времената не можете ли да разпознавате? Зло поколение и прелюбодейно търси знамение; и знамение няма да му се даде, освен знамението на пророк Йона. И Той ги остави и си отиде. (ст. 1-4)
Тези фарисеи и садукеи бяха яростно противопоставени един на друг по отношение на почти всяко учение на Писанието, но бяха обединени в съзнателното си отхвърляне на Господ Исус, обещания Цар от Бога. Познавайки пророците, те знаеха, че в тях са били посочени определени знамения, които трябваше да се случат преди явяването на Месията; затова те дойдоха при Исус, без никакво желание да узнаят истината, а просто за да Го изкушават или изпитват, искайки Той да им покаже знамение от небето. Те имаха предвид знамение, показващо, че месианската епоха е наблизо. Исус ги смъмри за неверието им. Те бяха напълно способни да разчитат знаците на небето по отношение на времето или климатичните условия, но бяха абсолютно неспособни да различат знаците на времената. Ако очите им бяха отворени, те щяха да осъзнаят, че всички чудотворни дела на Исус бяха сами по себе си знаците на идващата епоха и говореха за присъствието на Царя. Месията беше сред тях. Нямаше да им бъде дадено друго знамение освен знамението на пророк Йона. Той не обяснява тук какво се е имало предвид под това знамение, но ни казва в 12:40: „Както Йона беше три дни и три нощи в корема на кита; така и Човешкият Син ще бъде три дни и три нощи в сърцето на земята.“ Така че знамението на пророк Йона щеше да бъде възкресението на Господ Исус. Уви, когато дойде този ден, дори това чудотворно знамение не успя да убеди тези законнически, лицемерни противници; те бяха затворени в неверие и закоравяване на сърцето.
И когато учениците Му дойдоха на отсрещния бряг, бяха забравили да вземат хляб. Тогава Исус им каза: Внимавайте и се пазете от кваса на фарисеите и садукеите. А те разсъждаваха помежду си, казвайки: Това е, защото не сме взели хляб. А Исус, като разбра това, им каза: О, маловерци, защо разсъждавате помежду си, че не сте донесли хляб? Още ли не разбирате, нито си спомняте за петте хляба на петте хиляди, и колко кошници събрахте? Нито за седемте хляба на четирите хиляди, и колко кошници събрахте? Как така не разбирате, че не ви говорих за хляб, когато казах да се пазите от кваса на фарисеите и садукеите? Тогава те разбраха, че Той не им каза да се пазят от кваса на хляба, а от учението на фарисеите и садукеите. (ст. 5-12)
След разговора на Господ с тези религиозни водачи, учениците дойдоха при Исус, като посочиха, че са забравили да вземат хляб. В Своя отговор към тях Той включи предупреждение, което е не само важно само по себе си, но също така помага да служи като ключ към значението на кваса в Писанието, както видяхме в нашето изучаване на глава 13.
Когато учениците признаха, че са забравили да донесат хляб със себе си, Исус им каза: „Пазете се от кваса на фарисеите и на садукеите.“ Неговите последователи не разбраха какво има предвид с това и си помислиха, че ги предупреждава да не приемат хляб от тези лъжеучители. Те си казаха помежду си: „Това е, защото не сме взели хляб.“ Когато Исус разбра как разсъждават, Той ги смъмри, казвайки: „О, вие, маловерци, защо разсъждавате помежду си, че не сте донесли хляб?“ Тогава Той им напомни колко лесно беше осигурил хляб за петте хиляди и също за четирите хиляди, и колко много беше останало във всеки случай. С оглед на това, те трябваше да осъзнаят, че Той не говореше за материален хляб, който Той можеше да осигури толкова изобилно, а ги предупреждаваше да се пазят от кваса, който е обяснен в стих 12 като „учението на фарисеите и на садукеите.“ Квасът на фарисеите е обяснен в Лука 12:1 като лицемерие. С това беше съчетана и самоправедността. Квасът на садукеите беше лъжливо учение: те отричаха авторитета на целия Стар Завет, освен книгите на Моисей, и не вярваха в духовни реалности. Такива зли учения действат като квас, разпространявайки се във всяка общност, която започне да ги толерира; оттук и предупреждението на Господа да се пазят от тях.
Сега стигаме до великата изповед на Петър за Христос като Син на живия Бог.
Когато Исус дойде в пределите на Кесария Филипова, Той попита учениците Си: Какво казват хората за Мене, Сина Човешки, кой съм Аз? А те отговориха: Едни казват, че си Йоан Кръстител; други – Илия; а други – Еремия, или един от пророците. Той им каза: Но вие какво казвате, кой съм Аз? А Симон Петър отговори и каза: Ти си Христос, Синът на живия Бог. И Исус отговори и му каза: Блажен си ти, Симоне, сине Йонов, защото плът и кръв не са ти открили това, но Моят Отец, Който е на небесата. И Аз ти казвам: Ти си Петър, и на тази канара ще съградя Моята църква; и портите на ада няма да й надделеят. И ще ти дам ключовете на небесното царство; и каквото вържеш на земята, ще бъде вързано на небесата; и каквото развържеш на земята, ще бъде развързано на небесата. Тогава Той заръча на учениците Си да не казват на никого, че Той е Исус Христос. (ст. 13-20)
Спекулациите бяха много относно действителната самоличност на Исус и дали Той беше само това, което изглеждаше, или евентуално превъплъщение на някой друг. Господ желаеше да получи официално изявление от Своите ученици относно тяхното разбиране за тайната на Неговата личност (1 Тимотей 3:16). Въпросът не беше зададен за Негово собствено просветление, а защото Той желаеше да извлече ясно, определено изповедание от Своите последователи, тъй като скоро щеше да отиде с тях в Йерусалим, където щеше да бъде разпнат. Беше от изключителна важност те да Го познават в реалността на Неговата божествено-човешка личност.
Те веднага започнаха да разказват как различни хора Го смятали за Йоан Кръстител, възкръснал от мъртвите, както Ирод си мислел, или Илия, който трябвало да възвести „идващия велик и страшен ден ГОСПОДЕН“ (Малахия 4:5-6); или Еремия, за когото мнозина предполагали, че ще се появи отново и ще изпълни великото пророчество от Исая 53:0, основавайки това на Еремия 11:19 като обяснение на Исая 53:7; или „един от пророците“, вероятно „онзи пророк“, чието идване Моисей бил предсказал във Второзаконие 18:18.
Бяха ли научили, чрез наблюдение и просветлението на Духа, кой всъщност беше Той? Този определен въпрос изискваше ясно, положително изповядване и именно това желаеше Той да получи от тях.
Петър говори от името на всички тях, макар че никой от останалите изглежда не е имал смелостта да изповяда вярата си” открито. Христос и Месия са синоними. И двете означават „Помазаникът.“ Това беше титлата, дадена пророчески на идващия Избавител (Исая 61:1). В древността пророци, свещеници и царе всички бяха помазвани. Исус заема трите длъжности, за всички от които Той беше помазан от Божия Дух (Деяния 10:38). В Своята човешка природа Той е Синът на Давид, Месията, Христос. Що се отнася до Неговата божествена природа, Той е Синът на живия Бог.
Изключително важно е хората да имат правилно разбиране за естеството и личността на нашия Господ Иисус Христос. Само когато Той е признат чрез вяра като Син на живия Бог, равен на Вечния Отец, ние се осмеляваме да поверим душите си на Него като наш Спасител. Съществува непреодолима пропаст между най-висшите от всички създадени същества и Самия Създател. Христовата църква не е основана на който и да е обикновен човек, без значение колко свят, просветен или отдаден може да бъде той. Тя се крепи сигурно върху откровението на истината, толкова ясно заявена от Симон Петър. И както църквата е изградена върху тази благословена реалност, така и спасението на всяка отделна душа зависи от факта, че Бог стана Човек, за да даде Себе Си откуп за нашите грехове.
Не чрез обикновена интуиция, нито чрез логическо разсъждение Симон Петър беше стигнал до това заключение. Именно Бог Отец беше Този, Който беше просветлил разбирането му и му беше разкрил истината относно личността на Господа и Неговото божествено синовство (Матей 11:27).
„Тази скала“ е Христос (1 Коринтяни 10:4). Той е Този, върху Когото е изградена църквата. Петър означава камък или парче скала. Той е трябвало да бъде вграден в църквата. Църквата не е трябвало да бъде изградена върху него. Срещу истинската църква, изградена върху Христос като Син на живия Бог, „портите адови [на ада] няма да надделеят.“ Никакво усилие на Сатана и неговите множества не може да унищожи църквата или да спре напредъка на нейното свидетелство. Единствената истинска пречка идва от самата църква, както показват други пасажи от Писанието. Забележете, Той не казва: „Аз съм строил“ или „Аз строя“, а „Аз ще построя“. Събранието, това, което Той нарича „Моята църква“, все още е било в бъдещето. Изграждането на този духовен храм не е започнало, докато Той не се е възнесъл на небето и Божият Дух не е дошъл като обещания Утешител. В този дом Петър е трябвало да бъде жив камък. Името, дадено му от Исус, означава камък, парче скала. Но върху „тази скала“, тоест тази велика истина, току-що изречена, Неговата църква е трябвало да бъде изградена. Христос, а не Петър, е Скалата-Основа, върху която е изградена църквата.
След като говори за църквата, Исус се връща към царството, чийто ход Той беше очертал преди това в притчите от глава 13. Ключовете на това царство бяха поверени на Петър. Забележете, Той не даде на Петър ключовете за небето. Подобно схващане е най-грубото суеверие. Ключът е предназначен да отваря врата. На Петдесетница Петър отвори вратата на царството за юдеите; в дома на Корнилий той отвори вратата за езичниците.
Това може да изглежда странно. Но тъй като вече беше очевидно, че Израел Го е отхвърлил, не беше времето да провъзгласява Своето месианство и да заявява, че Той е Христос. Когато Той беше възкресен от мъртвите, Петър провъзгласи тази истина със сила (Деяния 2:36).
От този момент нататък Господ започна да говори все повече и повече относно окончателното Си отхвърляне от юдеите, Своите страдания и смърт, и последващото Си възкресение. Но Неговите ученици бяха много бавни да разберат какво има предвид; умовете им все още бяха насочени към идващото царство и не можеха да си представят Царят да бъде убит.
Оттогава Исус започна да показва на учениците Си, че трябва да отиде в Йерусалим, да пострада много от старейшините, главните свещеници и книжниците, да бъде убит и на третия ден да възкръсне. Тогава Петър Го хвана и започна да Го мъмри, казвайки: Дано Ти се смили Бог, Господи! Това няма да Ти се случи. А Той се обърна и каза на Петър: Махни се от Мене, Сатана! Ти си Ми съблазън; защото не мислиш за Божиите неща, а за човешките. Тогава Исус каза на учениците Си: Ако някой иска да дойде след Мен, нека се отрече от себе си, да вдигне кръста си и да Ме следва. Защото който иска да спаси живота си, ще го изгуби; а който изгуби живота си заради Мен, ще го намери. Защото каква полза за човека, ако спечели целия свят, а изгуби душата си? Или какво ще даде човек в замяна на душата си? Защото Човешкият Син ще дойде в славата на Своя Отец със Своите ангели; и тогава ще въздаде на всеки според делата му. (vv. 21-27)
Нов период на служението на нашия Господ беше започнал. Оттогава нататък Той наблягаше на Неговото отхвърляне и предстоящата Му смърт, която щеше да бъде последвана от Неговото възкресение.
Сега имаме тържествен пример за това колко лесно някой, който е бил божествено просветен, може да изпадне в сериозна грешка, ако действа само по човешки принципи.
Каква неподходяща скала би бил Петър, върху която да се изгради църквата! Той несъзнателно стана говорител на Сатана, когато посъветва Исус да не отива на кръста. Странно е, че някой може да учи в един дъх, че Петър е бил първият папа, а в следващия – че папата е безгрешен. Защото, макар и да беше изключително предан и искрен човек, Петър сгреши може би толкова лошо, колкото и всеки от братята си апостоли, не само по време на дните на унижението на нашия Господ, но и след Неговото възкресение и възнесение на небето. Павел ни казва как е трябвало да му се противопостави открито, защото той е бил виновен за лицемерие и страх от човеци, като по този начин е компрометирал свободата на благодатта (Галатяни 2:11-16).
Пътят на ученичеството е път на постоянно самоотрицание. Господ подготвяше Своите последователи за отговорностите, които щяха да бъдат техни, когато Неговите пророчески думи относно Себе Си се изпълнят. Те щяха да бъдат призовани да пренебрегнат плътските претенции и да вземат кръста си, което означаваше да приемат мястото на отхвърляне с Него, и така те трябваше да следват стъпките Му.
Който би си помислил да подобри състоянието си, като избегне гонение заради Христос и така да спаси живота си, наистина би го изгубил, но който е готов дори да положи живота си заради Христос, би го запазил за вечен живот. Смъртта в този свят би била само въведение към вечна слава. Не би струвало нищо, ако някой успее да спечели дори целия свят и все пак, правейки това, изгуби душата си. Душата е всъщност животът, самото аз. Следователно, да изгубиш душата, означава да пропуснеш целта, за която си създаден. Човекът е създаден, както заявява Краткият катехизис, да слави Бога и да Му се наслаждава завинаги. Който си поставя за цел да трупа богатство или благоволението на един безхристов свят, ще загуби и накрая ще се окаже лишен от всичко, което има някаква стойност. Забележете въпроса: „Каква полза за човека, ако спечели целия свят, а изгуби душата си? Или какво ще даде човек в замяна на душата си?“ Не се казва, както някой би си представил, „Какво ще вземе човек в замяна на душата си?“, но „Какво ще даде човек в замяна на душата си?“ Душата на човека е загубена. Какво може да даде човек, за да я изкупи? Той няма какво да даде. Ако продължава в греха си, душата му ще бъде изгубена завинаги, но ако се обърне към Христос, ще намери изкупление в Него. Когато Той дойде втори път като Син Човешки в славата на Своя Отец със Своите ангели, тогава Той ще въздаде на всеки според делата му.
Последният стих всъщност трябва да бъде първият стих от глава 17. Който е редактирал книгата и я е разделил на глави и стихове, е направил разделението на грешното място. Когато Исус каза: „Истина ви казвам, има някои от стоящите тук, които няма да вкусят смърт, докато не видят Човешкия Син да идва в царството Си“, Той е имал предвид великото събитие, което последва „след шест дни“, Преображението, което, както знаем от думите на апостол Петър, представи царството в зародиш за потвърждение от Отца на учениците.