Тази глава противопоставя мъдрите и глупавите, подчертавайки как техните действия и думи разкриват истинския им характер и влияят на техните домакинства и общности. Тя набляга на това, че истинската вяра се демонстрира чрез послушание и праведен живот, а не само с празни приказки. Текстът също така обсъжда важността на търпението и възстановителните усилия при справяне с тези, които грешат, вместо бързо отлъчване, и необходимостта от искрено желание за истина, за да се постигне мъдрост.
Мъдрата жена и неразумната жена са представени пред нас в ярък контраст в началния стих на тази глава.
Мъдрата жена ще води дома си по правилния път чрез съвет и пример. Тя насочва стъпките им в съответствие със Словото на Господа. Следователно домът ѝ е изграден върху непоклатима основа на праведност.
Глупавата жена чрез злото си поведение и недостойно наставление натрупва скръб за себе си и мъка за децата си. Сравнете майките на Моисей и на Охозия (Изход 2:0; 2 Летописи 22:2-3).
Начинът на живот доказва дали човек наистина ходи с Бога или не. Свидетелството на устните е безполезно, ако е в противоречие с поведението. Този, който се бои от Господа, ще се характеризира с благочестие и вярност.
„Който казва, че пребъдва в Него, сам той е длъжен да ходи така, както е ходил Той“ (1 Йоан 2:6).
Порочни пътища, противоположни на Неговата разкрита воля, доказват, че Бог наистина е презрян, а не боян; Той иска истина. Да се говори за благоговение, докато се подчиняваш на диктата на егоистична, плътска природа, е лицемерие. Това беше капанът на Саул.
Самуил обобщи въпроса за послушанието, когато каза: „Ето, послушанието е по-добро от жертвата, и покорността – от тлъстината на овни“ (1 Царства 15:22).
Свидетелството на самите хора доказа, че пророк Самуил беше ходил пред тях в страх от Бога (1 Царе 12:0).
Глупакът осъжда себе си със собствената си уста с напразното си хвалене. Думите на мъдрите разкриват състоянието на сърцата им. Те могат да дадат мек отговор, който отклонява гнева, и са бавни да говорят, и бързи да слушат. Разговорът им разкрива мъдростта, която е в тях. Вижте Голиат и Давид (1 Царе 17:41-49).
Със сигурност би било драстична мярка да се убият воловете, за да има чиста конюшня. Целта със сигурност би била постигната, но на каква цена!
Силата на вола увеличава богатството на фермата. Затова си струва времето редовно да се почиства оборът.
„Нима Бог се грижи само за воловете? Или казва това изцяло заради нас? Да, заради нас е писано това“ (1 Коринтяни 9:9-10).
Тъжно е колко бързо събранията понякога прибягват до отърваване от проблемни светци. Това прекъсва голям растеж и благословение, които биха могли да последват, ако бяха проявени търпение и благодат. Твърде често се приема за даденост, че основната цел на дисциплината в Божия дом е да се отървем от нарушителя; докато истината е точно обратната. Нашият първи приоритет трябва да бъде усърдно да се стремим да възстановим заблудилия се.
Ако отношението ни е правилно пред Бога, ще викаме към Бога и ще се отъждествяваме с грешника. Накрая, ако всичко е напразно и злосторникът упорства в греха си, отказвайки да се покае, отлъчването е последното тъжно признание, че случаят трябва да бъде оставен в ръцете на Бога.
Да се изнесе въпросът пред светиите и да се предприемат бързи действия, преди да е положено всяко усилие за изцеление на нарушителя, може наистина да очисти събранието; но това ще бъде за загуба на всички. Имаме нужда един от друг. Благословение и растеж на тялото настъпват, когато има ефективно действие на всяка част.
Колко по-добре е да се очисти, като се доведе заблуден брат до покаяние, като по този начин се покрие грехът му, отколкото като се отлъчи, преди да са изчерпани всички възможни средства в търсене на неговото възстановяване пред Бога! (Виж Съдии 20:35-48; Съдии 21:1-3).
Думите на този, който дава вярно свидетелство, са истинни и премерени. На лъжесвидетел не може да се разчита, защото се е посветил да говори лъжи.
Християнинът е призован да бъде последовател на Този, Който е преди всичко „верният и истински свидетел.“ Отказвайки да борави измамно с Божието слово, той трябва да говори това, което знае въз основа на авторитета на божественото откровение. Да говори надменно за празните спекулации на човешкия ум ще означава да изрича лъжи вместо истина. Вижте Павел пред Фест и Агрипа (Деяния 26:25); и отбележете тъжния контраст в случая с Петър в коридора на съвещателната зала (Лука 22:55-62).
Присмехулникът може да търси истината, но не е насочил сърцето си към отговора. Затова не намира мъдрост. Проницателните са водени от искрено желание да познаят истината, дори ако трябва да съдят себе си и пътищата си по нея. За тях знанието идва лесно.
Този принцип за важността на искреното желание е особено верен относно разбирането на Писанията. Подиграващият се постоянно намира причина за възражения и глупави заяждания в Божието Слово. Благочестивата и праведна душа вижда само светлина там, където другият вижда тъмнина.
Ако човек има трудност да приеме истината на Библията, почти винаги това е, защото се държи за някой грях, който Словото осъжда. Когато този грях е осъден и за беззаконието е покаяно, всичко става ясно.
Пилат веднъж попита: „Какво е истината?“ (Йоан 18:38)
Но той не беше достатъчно загрижен да изчака отговор, макар че въплътената Истина стоеше пред него. Даниил беше доказал много отдавна, че всичко е ясно за духовно проницателния човек.
Когато стане очевидно, че човек е твърдо решен да върши глупости, без да го е грижа за праведността, най-добре е да го оставиш на себе си. Да спориш или да разсъждаваш с такъв човек е безполезно. Това е оскверняващо за мъдрия и само задоволява гордостта на глупака.
„От такива страни се отвръщай“ (Второ Тимотей 3:5).
Разумният получава мъдрост, за да го напътства добре. Глупакът няма желание за тази мъдрост. Сърцето му е лъжливо и устните му са измамни. Той се подиграва на греха и не осъзнава неговата гнусност. Той никога не е осъзнавал нуждата от покаяние. Следователно е безполезно да се опитваш да го отклониш от неговия непокорен път.
Праведните намират приемане, защото са осъдили себе си и са се покорили на Божията справедлива и свята присъда. Признавайки истинското си състояние, те намират по-добро. Ходейки в послушание на Бога, те са приемливи за Него.
Това не означава, че Писанието учи, че приемането от Бога, водещо до спасение, е въз основа на законни дела. Напротив. Както показа примерът на Авраам, едва когато човек е оправдан чрез вяра, делата му се обявяват за праведни. Добрите дела не са причината за придобиване на оправдание и новорождение, а резултат от тези велики и важни благословения.
За пример на глупците, които се подиграват на греха и отказват поучение, вижте Йеремия 44:15-19. Там четем за остатъка в Египет, които се противопоставиха на словото на Господа, изречено чрез Неговия пророк.
Всяко сърце има своята тайна радост или скръб, която никой друг никога не споделя. Скърби или радости, твърде големи за думи, често са скрити дълбоко от погледа на другите.
Колко вярно беше това за нашия благословен Господ Сам! Кой някога измери дълбините на мъката на Неговата душа, или кой може правилно да оцени Неговите радости?
При такъв Първосвещеник можем да отидем с нашите най-тежки скърби; с Него можем да споделим най-съкровените си мисли на ликуване и наслада.
Ако младият човек, който чете мъдростта на Соломон, все пак се отклони от пътя на живота и накрая загине, това няма да е поради липса на предупреждение или недостатъчни наставления. Ясно и недвусмислено, нечестивите и праведните често са противопоставени.
В тези стихове първо четем за дома на беззаконния и шатъра на праведния. Къщата може да изглежда далеч по-стабилна, но тя ще бъде съборена; основите ѝ ще бъдат разрушени, защото са построени върху потъващ пясък. Праведният поклонник живее в своя шатър, докато пътува през този свят, който е чужд на новата му природа. Този шатър ще пребъде и ще процъфтява, докато дните на живеене в шатър не свършат.
Човек по природа избира своя собствен път – път, който му се струва правилен. Но той свършва със смърт, защото е противен на истината на Бога.
„Трудът на безумния изморява всекиго от тях, защото не знае как да отиде в града“ (Еклисиаст 10:15).
Има град, в който дори най-грешните и порочни трябва да копнеят да влязат, ако изобщо вярват в бъдещ живот. Този град е бил очакван дори от Авраам (Евреи 11:10). Той е описан от Йоан като новия и свят Йерусалим, където Агнето, което умря, е центърът и светилникът, от когото сияе цялата Божия слава.
Той Самият каза, докато беше на земята: „Аз съм пътят“ (Йоан 14:6).
Само Неговото име е спасение, провъзгласено за изгубени и виновни грешници. Няма друго име и друг път, който ще доведе до града на светлината.
Има път – да, много пътища; но никой не може правилно да бъде наречен Пътят освен Исус. Краят на път, който изглежда правилен, е смърт – морална, духовна, вечна смърт, но съзнателна завинаги!
Тези, които отхвърлят Пътя, за да вървят по път по свой избор, не намират истинска радост или увереност.
„Понеже, като не познаваха Божията правда и търсеха да установят своята собствена правда, не се покориха на Божията правда.“ (Римляни 10:3)
Затова техният път е път на съмнение и несигурност. Макар и да се смеят, сърцето не е спокойно и тяхната веселба е обречена да завърши с лудост. Виж Михей в Съдии 17:0 и 18:14-26.
Щастливи са тези, които отхвърлят човешките измислици и се обръщат към Него, Който е Пътят, Истината и Животът!
Това е единственият стих, в който думата „отстъпник“ се среща в Библията (Версията на крал Джеймс). Малкото пъти, когато думата „отстъпничество“ се среща в нашия английски превод, са само в книгите на Йеремия и Осия. Тя се използва обикновено като прилагателно, макар и като причастие, и няколко пъти като съществително име. Трябва да се отбележи, че нито една форма на думата не се среща в Новия завет.
Отстъпник е този, който е отстъпил терен, веднъж зает за Бога. Много души се отказват в сърцето си много преди това да се види в живота им. Съвестта се осквернява и ако не последва самоосъждане, истината започва да губи силата си над сърцето. Тъжният резултат от едно провалено свидетелство скоро настъпва, докато отстъпникът не започне да живее за себе си.
Важно е обаче внимателно да се прави разлика между отстъпничество и вероотстъпничество. Отстъпникът е този, който не успява да приложи истината на своето изповедание в живота си. Вероотстъпникът, от друга страна, изоставя истината изцяло, дори отричайки Господ; това доказва неговата фалшивост, каквото и да е било предишното му изповедание. Йоан споменава вероотстъпници (1 Йоан 2:19), както и Павел в Евреи 6:0 и 10. Излишно е да се казва, че никой истински вярващ никога не става вероотстъпник.
Добрият човек е воден от искрено свидетелство и животът му е в хармония с неговото свидетелство. Той наистина живее за Бога и това му носи удовлетворение.
Петър беше отстъпник по сърце дълго преди да падне; така, можем да бъдем сигурни, беше и Давид. Във верния стоеж на Шадрах, Мешах и Авед-Него виждаме мъже, чиито сърца бяха посветени на божествени принципи, когато бяха в уединение. Затова те победиха публично (Даниил 3:0).
Мъдри и прости са относителни понятия. Те се отнасят не толкова до умствено състояние, колкото до страха от Господа от една страна и безразлична самодостатъчност от друга.
Простите са готови да повярват на всичко, казано от хора, глупави като тях самите. И все пак те се препъват в най-ясните истини на Божието откровение. Същият човек, който се заяжда с Божията истина, има силна вяра в най-големите абсурди. Невярващият може без колебание да вярва, че е потомък на дълга поредица от нисши животни, вариращи от протоплазма до маймуна. И все пак той се присмива на християнина, който приема с вяра божествения запис, който
„Бог е направил човека праведен; но те са потърсили много измислици“ (Еклисиаст 7:29).
Разумният човек не се доверява на себе си и се доверява на Словото на живия Бог. Насочвайки стъпките си според Словото, той внимава добре за пътищата си.
Страхувайки се от Господа, мъдрият човек се отклонява от злото. Глупакът не слуша никого и е воден от своите похотливи желания. Той се втурва с надменна самоувереност към собственото си унищожение. Ако му се противопоставят в глупостта му, той беснее от гняв. Но той се оказва обект на омразата на другите заради злите си замисли. В търсене на нечестиви удоволствия той ще наследи глупост.
Когато бурният му бяг е приключил и годините му на безразсъдство са отминали, в своята немощ и бедност той ще се поклони пред мъдростта на праведните. Най-накрая ще бъде принуден да признае, че те са избрали по-добрата част. Добрите се посвещават на придобиването на мъдрост. Те са увенчани със знание и почитани, докато простите са презирани. Сравнете Саул и Давид.
В този свят, където царува сребролюбието, богатите винаги ще имат мнозина, които да ги хвалят и да им се възхищават; докато бедните ще бъдат презирани и потискани. Грешно е да се постъпва така; защото Бог често избира бедните на земята да бъдат богати във вяра (Яков 2:5).
Бог вижда всичко и Той ще възнагради онези, които са милостиви и добри в отношението си към нископоставените. Той ще се погрижи милост и истина да бъдат дадени на милостивите в замяна. Сравнете князете на Юда с Евед-Мелех (Йеремия 38:1-13; Йеремия 39:15-18).
Трудът е полезен заради това, което се произвежда, и защото запълва ръцете и ангажира ума. Това значително намалява опасността да се поддадеш на покварена природа.
Но само приказки и празно самохвалство водят до материална и духовна бедност.
Колко подходяща е молитвата за паднали създания: „Постави, Господи, страж на устата ми; пази вратата на устните ми“ (Псалми 141:3)!
Вижте притчата за двамата сина. Единият работи на лозето и спечели; другият каза, че ще работи, но не го направи: това бяха само приказки (Матей 21:28-31).
Независимо дали са бедни или богати със земните блага, мъдрите винаги са богати, защото притежават съкровище, което никога не може да изчезне. Глупакът, каквото и да притежава, е изпълнен единствено с глупост и нищо няма да му е от полза накрая.
За Навал Авигея каза: „Навал [глупак] е името му и глупост има в него“ (1 Царе 25:25).
И тези думи са верни за всички, които са като него. Амнон е подходяща илюстрация на тази нещастна компания (2 Царе 13:13). За трайната награда на мъдрите, виж Даниил 12:3.
В Притчи 14:5 имахме верен свидетел (kjv); тук имаме истински свидетел. Такъв ще спаси души.
Нашият Господ представя Себе Си в двойния характер на „верния и истински свидетел“ на Лаодикия (Откровение 3:14). В ден на хладност и отпуснатост, Той остава както верния носител на свидетелство, поддържащ истината, така и истинския свидетел, който избавя всички, които се покланят в покаяние.
Лъжлив свидетел е във всяко отношение обратното на това. Той се отнася небрежно към учението на Писанията, за вечна загуба на тези, които вярват на неговите нечестиви спекулации.
“Ако слепец води слепец, и двамата ще паднат в ямата” (Матей 15:14).
Сравнете Моисей с Яний и Ямврий (2 Тимотей 3:8).
Целта на Светия Дух, вдъхновявайки Соломон да напише Притчите, беше да научи на страха от Йехова. Този, който е научил този урок, намира силна увереност и място за убежище. Това не е робският страх на унизен роб, а синовното благоговение на любящи деца. Такива се радват, че са намерили извор на живот и наставление за земния си път, за да избегнат примките на смъртта.
„Деца“ се използва в стих 26 в морален смисъл. Връзката с Бога, както я познаваме сега, не беше разкрита, преди Божият Син да дойде на света, за да яви Отца. Но онези, които истински се бояха от Господа, бяха смятани за Негови деца, макар да не бяха получили Духа на осиновение, който да им даде възможност да викат: „Авва, Отче.“ Вижте Корнилий (Деяния 10:0).
Рангът и титлата на монарх не означават нищо, ако няма кой да признае властта му.
Когато Господ Исус „в Свое време… ще покаже, Кой е блаженият и единствен Владетел, Цар на царете и Господар на господарите“ (1 Тимотей 6:15),
цялото изкупено творение ще се поклони пред Него. Давид и Иш-Бошет илюстрират стиха (2 Царе 3-4).
Божият човек ще има способността да управлява духа си. Като се контролира, той показва голямо разбиране; този, на когото липсва самоконтрол, не е в състояние да бъде от полза на другите.
Прибързаният дух просто въздига глупостта и пречи на разбирането на истинската мъдрост. Лошият нрав винаги е знак за слабост. Човекът, който знае, че има Божия ум, може да си позволи да чака спокойно на Него. Виж Михей и Седекия, сина на Хенаана (3 Царе 22:24-25).
Праведно сърце е сърцето на този, който е съкрушен пред Господа и се е научил да не мисли за себе си по-високо, отколкото трябва да мисли.
Завистта разкрива липса на самооценка. При християнин тя показва предстоящ срив на неговото ученичество, ако не успее да се смири тайно. Това беше скритата причина за нещастието на Асаф, докато не влезе в светилището на Господа (Псалми 73:0).
Да се отнасяш сурово с бедните означава да укоряваш Бога, който е създал и богати, и бедни. Неговата непостижима мъдрост позволява на едни да бъдат в страдание, докато други имат повече, отколкото сърце може да пожелае.
Този, който почита Бога, ще гледа на нуждаещите се като оставени да изпитат сърцата на тези в по-удобни обстоятелства. Също така той ще цени привилегията да им служи доколкото може, като по този начин им показва Божията доброта. Вижте случая с Мефивостей (2 Царства 9:0).
Смъртта на нечестивите и праведните се откроява в ярък контраст, както и техният живот. Нечестивият е отнесен в и чрез беззаконията си. Той отива в безнадеждна вечност, за да се изправи пред своето виновно досие пред съда на всемогъщата справедливост.
Праведният по сърце е изправил греховете си през живота си в присъствието на Светия. Той не се страхува от съд след смъртта, затова напуска този свят с уповаваща се надежда за идваща радост и блаженство. Валаам е пожелал такава смърт, но е намерил обратното (Числа 23:10; Числа 31:8). Стефан е знаел за тази увереност. Той е могъл да коленичи и да умре с молитва за прошка на убийците си на устните си (Деяния 7:59-60).
Разумът и проницателността на човека с разбиране разкриват мъдростта, която е в сърцето му; докато глупавото поведение на глупците показва твърде ясно какво има в сърцата им. Виж бележката към стих 24.
Историята е вечна илюстрация на това, което е прогласено в тази поговорка. Народите, подобно на хората, биват съдени според техните пътища. Нито една страна, която изостави пътя на националната праведност, не е благоденствала дълго.
Когато гордостта и суетата, съчетани с алчност и жестокост, са били на власт, часът на смирението не е бил далеч. Израел винаги ще бъде великият урок за всички хора. Когато Божието Слово е било ценено и Неговата воля почитана, те са процъфтявали. Когато грехът и пренебрегването на Бога са тържествували, те са ставали за укор.
Прав е бил този, който е казал: „Израел е стълбът от сол за народите, викайки към всички хора: «Помнете!»“
Когато един посланик проявява мъдрост и благоразумие, царят цени неговите услуги. Но нека съветът му се окаже пагубен и възмущението на царя няма да има граници.
Нека тези, които се стремят да служат на по-велик Цар, да се отличават с мъдростта, която ще ги направи наистина ценни в делото, което Той им е поверил. Вижте Дарий и Даниил, в контраст с Ахасвер и Аман (Даниил 6:3; Естир 7:7-9).