Тази глава от Притчи се фокусира върху характеристиките и последствията на глупостта, като подчертава, че „глупакът“ не е умствено слаб, а по-скоро съзнателно грешен. Тя илюстрира как поставянето на глупак на почетна позиция е пагубно, как безпочвените проклятия са неефективни и как глупакът се нуждае от корекция. Текстът също така дава насоки как да се взаимодейства с глупаците, предполагайки, че понякога мълчанието е най-добро, докато в други случаи е необходимо пряко опровержение, за да се изобличи тяхната глупост.
Притчи 26:0
Глупакът, толкова често споменаван в Притчи, е предмет на първите дванадесет стиха от глава 26. Трябва да се има предвид, че терминът, както е използван тук, няма отношение към някой умствено слаб или неспособен поради простота. Глупак и глупост са почти синонимни с грешник и греховност, макар че добавената мисъл за своеволие е необходима, за да се разберат напълно много от предупрежденията и заплахите. Глупаците са тези, които се подиграват на греха, радват се на беззаконието и отказват да се вслушат в гласа на мъдростта.
И двете метеорологични условия, описани в този стих, са неуместни и могат да причинят сериозни неудобства. Сняг през лятото е вреден, защото забавя растежа. Дъжд по време на жътва силно прекъсва жътваря и може дори да унищожи реколтата. Така че глупак на почетно място е неподходящ и може да причини много щети. Той не знае как да се държи и изпълнява пасажа,
Човек, който е в почит, не пребъдва; той е като животните, които загиват" (Псалми 49:12).
Прочетете за отношението на Навуходоносор преди неговото покаяние (Даниил 4:0).
Глупаците винаги са готови да проклинат някого, често за голямо безпокойство на невежи и плашливи души, които се страхуват от изпълнението на техните проклятия. Но както врабчето и лястовицата летят във въздуха и бързо изчезват от погледа, така ще бъде и с проклятие, изречено без причина.
Второ тълкувание, предложено от някои, е, че никакво проклятие няма да дойде върху никого, освен ако няма причина за това, но тази идея също е предложена в първото дадено тълкувание. Сравнете този стих с проклятието на Голиат (1 Царе 17:43).
Вижте бележките към Притчи 10:13 и 19:29. Редът тук ще се стори странен на някои. Ние мислим, че конят изисква юзда, за да бъде контролиран, а магарето се нуждае от камшик, за да бъде подтикнато. Но в Сирия е точно обратното. Конете не се използват често и често са изключително упорити; магарето е склонно да бъде твърде готово и трябва да бъде държано с юзда и оглавник, за да поддържа правилен ход. Глупакът е склонен да греши и в двете посоки и затова тоягата е необходима, за да коригира неговата своеволност. Псалмистът предупреждава да не се пропусне да се подчини на Божиите наставления и затова да се наложи ръководство с юзда и оглавник (Псалми 32:9).
Въпреки че тези стихове изглежда дават противоположни указания, те са твърде тясно свързани, за да позволят на критиците да повдигнат обвинението, че са противоречиви. Когато разговаряш с глупак, трябва да обмислиш времето и начина, по който му отговаряш. Да му отговориш със същия подигравателен и егоистичен дух, който той проявява, би означавало да паднеш до неговото ниво. Но от друга страна, да позволиш глупави, невежи твърдения да останат без оспорване и опровержение, само ще засили неговата самоувереност и суета. Да изобличиш неговата повърхностност и да отговориш убедително на неговата глупост може поне да го смири и да го накара да почувства нуждата да изследва по-пълно. Когато хората на Езекия не отговориха на празните богохулства на Рабсак, те се подчиниха на първото от тези указания (4 Царе 18:36). Когато Неемия отговори толкова рязко на жалките претенции на Санвалат, той постъпи според второто (Неемия 6:8).
Тези двустишия се отнасят до същата обща тема като предишните стихове. Да повериш на глупак важно послание е като отрязване на краката или пиене на нещо вредно. Целта ще бъде осуетена, защото на глупав пратеник не може да се разчита. Все едно краката му са ампутирани, що се отнася до правилното предаване на думата. Или може би трябва да мислим за изпращача, а не за изпратения. В такъв случай би било толкова разумно да отреже собствените си крака или да пие нещо вредно, колкото да повери посланието си на глупак. Погледнато от която и да е гледна точка, то предава мисълта за досада и забавяне. Йона изигра ролята на такъв пратеник, преди да бъде накаран да види греха си (Йона 1:0).
Куците ходят с куцаща, несигурна походка заради неравните си крака. Когато този, който сам не е мъдър, се опитва да използва мъдра реч, той също се препъва и чрез несигурните си думи и дела разкрива своята глупост. Такъв беше Саул сред пророците (1 Царе 19:24).
Първата част от Притчи 26:8 е донякъде двусмислена и е превеждана по различни начини. Някои са я превели така:
„Като онзи, който поставя скъпоценен камък в купчина камъни.“
Това означава, че да почиташ глупак е като да хвърлиш скъпоценен камък сред обикновените камъни край пътя - почитта е безполезна. Други четат „да сложиш в кесия камък от купчината.“ Тоест, както би било глупаво да сложиш внимателно безполезно камъче в кесията си, така е също толкова глупаво да даряваш почит на някой, който не я заслужава.
И двете горепосочени биха били достатъчно верни; но много учени не смятат, че някое от тях е предвидено или подразбиращо се тук. Общоприетата версия изглежда означава, че е също толкова безсмислено да се почита глупак, колкото да се завърже камък в прашка и след това да се опита да се хвърли. Това тълкуване изглежда добре подкрепено и изглежда правилно. Виж опита на Ирод (Деяния 12:20-23).
Трънен клон в ръката на пияница почти сигурно ще навреди на себе си и на другите. Същото важи, когато глупак се опитва да поучава. Той ще унищожи себе си и тези, които го слушат. Размислете какво е казал Бог относно Шемая Нехеламита (Еремия 29:30-32).
Учените са много далеч от съгласие помежду си относно точното значение на еврейския език в този текст. Поради липса на по-добър авторитет ние се придържаме към версията на крал Джеймс, която поне изразява тържествена истина, която е в съответствие с Божието Слово. Съдът, макар и да изглежда забавен, е сигурен за всички глупци и престъпници. Нищо не може да промени тази истина. Бог ще въздаде на всеки човек според делата му.
Стюарт и Мюншер четоха
„Като стрела, която ранява всекиго, така е този, който наема глупак, и този, който наема странници.“
Тоест, да наемеш зли или непознати хора е да поканиш бедствие. Преводът на Ревизираната версия е практически същият като този:
Като стрелец, който ранява всички, така е и този, който наема глупак, и този, който наема минувачи.
Дж. Н. Дарби чете,
„Господар грубо се отнася с всеки: той наема както глупака, така и минувачите.“
Той признава в бележка, че това е „труден стих.“ Неговият превод е двусмислен, но изглежда предава мисълта, че един господар не се интересува кого наема, стига работата да бъде свършена.
Ужасният навик на кучето, което отново яде мръсната храна, която е изхвърлило от стомаха си, е подходяща картина на онзи, който оставя глупостта си за известно време, само за да се върне към нея с нетърпение и жар по-късно.
Апостол Петър прилага поговорката към онези, които, изповядвайки, че познават спасителната благодат на християнството, за известно време вървят по праведен път. Но когато са изложени на старите си изкушения, те се връщат към предишните си грехове с интензивност и наслада, демонстрирайки, че сърцата им всъщност не са били обновени. Такива хора често се предполага, че са били Божии деца; сега се смята, че са изгубили спасението, на което някога са се радвали, и отново са станали деца на гнева. Такова учение е небиблейско. Всички, които идват при Христос, получават вечен живот и никога няма да загинат. Те са завинаги свързани със Самия Него. Скъпоценният живот, който са получили, е вечен живот – неотменим. Внимателно проучване на думите на Петър показва, че той се отнася до хора, които само външно са реформирали живота си, но които никога не са били истински обърнати към Бога. Той казва:
Защото, ако след като са избягали от сквернотите на света чрез познаването [или признаването] на Господ и Спасител Исус Христос, те отново се заплетат в тях и бъдат победени, последното им състояние става по-лошо от първото. Защото би било по-добре за тях да не бяха познали пътя на правдата, отколкото, след като са го познали, да се отвърнат от святата заповед, която им е била предадена. Но с тях се е случило според истинската поговорка: „Кучето се връща на бълвоча си; и изкъпаната свиня – във валянето в калта” (2 Петрово 2:20-22).
В предишната част на главата Петър беше писал за лъжеучители, които през цялото време правят фалшиви изповеди: хора, които биха преследвали християнството като система, дори с цел да го изопачат, но които никога не са познали неговата сила. Такива хора може да продължат известно време, сякаш наистина са родени от Бога, но истинското им състояние в крайна сметка ще се види. Отхвърляйки своята незадоволителна изповед и връщайки се към старите си пътища, те стават подходящи илюстрации на истината на тази поговорка.
Трябва да се отбележи, че кучето в Писанието никога не илюстрира вярващ, а често се използва за изобразяване на лъжеучител. Вижте предупреждението на Павел във Филипяни 3:2 и забележете описанието на Исая в глава 56:10-12 от неговото пророчество относно лъжеучителите. Те са като кучета, които се връщат към повръщаното си, както и измита свиня се връща към въргалянето си в калта. Ако свинята беше превърната в овца (образът на християнин), тя вече нямаше да се наслаждава на кал и мръсотия. Овца може да падне в калта, но никога няма да намери покой, докато не се освободи от нея. Свинята намира естествената си среда в калта. Това бележи разликата между истински Божи светец и просто реформиран лицемер. Петър и Юда уместно изобразяват двата класа хора. Когато Исус просто погледна Петър, сърцето му се разби и това доведе до неговото възстановяване (Лука 22:61 и Йоан 21:15-19). От друга страна, Юда беше контролиран от своя алчен дух до края, докато не настъпи угризение, но не и покаяние пред Бога. Вижте бележките към Притчи 14:14.
Виж Притчи 26:5. Човек, който е арогантен и се смята за по-висш от всяко наставление, се поставя безнадеждно извън обсега на помощ. Пълният глупак, който не претендира за нищо повече от глупавите си постъпки, е по-лесно избавим от тесногръдия егоист, който само се преструва на мъдър и благочестив, но е напълно влюбен в собствените си постъпки. Предупредени сме срещу това окаяно състояние в Римляни 12:16.
След като разгледахме глупака в различни аспекти, мързеливецът е представен в следващите четири стиха.
Виж бележките към Притчи 13:4; Притчи 15:19; Притчи 19:15; Притчи 20:4; Притчи 21:25-26; Притчи 24:30-34. Всички сме запознати с мързеливеца; той е човек, който има добри намерения, но не постига нищо заради постоянното отлагане. Ако няма реални трудности, той ще си ги представи и те тогава стават толкова реални за него, сякаш наистина съществуват. Той не може да излезе на улицата, защото си представя, че има лъв по пътя, въпреки че другите не виждат опасност. Човекът с решителност излиза в •силата на Господа и разкъсва лъва, както направи Самсон; но не така е с ленивия човек. Всяко нищожно извинение ще го спре (виж 22:13).
В стари времена вратите не са били окачвани на панти, а са се въртели на оси, като по този начин са се движели често, но никога не са отивали никъде. Независимо дали са се въртели на оси или на панти, вратата не може да се отдалечи от тях. Така е и с мързеливеца; той постоянно очаква да стане и да действа, но остава в леглото си, мятайки се от страна на страна.
Дори когато е седнал на масата, той е почти прекалено мързелив да пренесе храната си от блюдото до устата си. Това е крайната степен на леност, но в топлите климати не е невярно описание. Виж 19:24.
Въпреки липсата си на цел и решителност, той е по-мъдър в собствените си очи от много мъже, които се отличават с такт и енергия. Той може да измисля извинения и правдоподобни аргументи в неограничени количества, за да оправдае позорното си поведение. Нито отвращението, нито гневът на по-добри мъже от него самия ще му повлияят.
Тази липса на цел понякога се среща сред млади светци и може да доведе само до отслабено свидетелство. По-добре е да си прекалено ревностен, отколкото да играеш ролята на ленивец. Вижте Йоас, цар на Израел, и пророк Елисей (4 Царства 13:14-19).
Да се бъркаш в чужди караници винаги е глупаво и често опасно. Кучетата в Сирия са диви и свирепи. Да хванеш едно за ушите би означавало излишно да се изложиш на нараняване и страдание. Мъдро е да оставиш кучетата на мира, обичай, който обикновено се спазва. В градовете те се роят на глутници и са полезни като чистачи; но никой не се опитва да ги контролира или да им пречи.
Така че, когато други са в раздор, минувачът трябва да избягва намеса. Най-добре е хората да уреждат различията си помежду си, освен ако не призоват друг човек да действа като миротворец. Моисей установи, че еврейските мъже, които се биеха помежду си, горчиво негодуваха срещу неговото нежелано посредничество (Изход 2:13-14).
Тази притча описва човек, който безразсъдно извършва недобри номера на другите, причинявайки им сериозни неудобства и може би тежки загуби. След това се опитва да го отхвърли с присмех като обикновено забавление. Той е като човек, който се преструва на луд и намира забавление в нараняването на другите. Измамата в името на удоволствието трябва да бъде осъдена също толкова, колкото и всеки друг грях. Самоконтролът и загрижеността за благосъстоянието на ближните му ще накарат човек да избягва това измамно поведение. Само най-безразсъдният и егоистичен човек ще се забавлява за сметка на страданието на друг. Виж Притчи 10:23 и 2 Петрово 2:13.
Виж бележките към Притчи 11:13; Притчи 16:27-28. Вече вниманието ни често е било насочвано към злото на клюкарството. Но тъй като сме толкова бавни да се учим, ни се дават допълнителни наставления относно това, което на много места се е превърнало в пагубно проклятие сред Божия народ. Щастливо е събранието на светиите, което не брои клеветник или клюкар сред своите членове! Точно както огънят угасва поради липса на гориво, така и много трудности изчезват, когато няма шепнещ, който да разпространява раздора. Но, точно както въглени, добавени към горящи въглени, запазват огъня, така и свадлив човек причинява разпалването на лоши чувства, и злоба и омраза да горят по-силно от всякога. Жалка работа е да се занимаваш с разпалване на нечестиви страсти и да правиш конфликтите по-трудни за разрешаване. Защото думите на клюкаря се поглъщат от мнозина сякаш са отбрани лакомства, които слизат в дълбините на съществото и често причиняват трайни щети. Виж Притчи 12:18 и 18:8.
Този, който прави пламенни изявления на любов и привързаност, докато сърцето му е насочено към злото, е като евтин глинен съд, който е фурнирован с покритие от безполезно сребро. Такъв предмет изглежда ценен, но всъщност е боклук. Така е и с лицемерните изявления на ласкателя. Той говори пламенно само за да прикрие злите си намерения. Мразейки обекта на вниманието си, той се стреми да измами с красиви думи; но сърцето му е покварено и не може да му се вярва. Той се опитва да прикрие злобата си със сладкодумни думи и за известно време може да успее; но в крайна сметка истинският му характер ще бъде открито разкрит.
Който копае яма за ближния си, сам ще падне в нея, както Хаман в книгата Естир. Чрез ласкателство и привиден плам за честта на Асуир, той спечели разрешение да унищожи всички юдеи; но беше разкрит в коварството си и обесен на бесилката, която беше направил за Мардохей. Той беше като някой, който е търкалял камък нагоре по хълм, и когато той се откъсна, той се върна върху него със смазваща сила. Придворните, по подобен начин, убедиха Дарий да издаде указите, които според тях щяха да доведат до унищожението на Даниил. В крайна сметка, те бяха доведени до съдбата, която се надяваха да е била на Даниил (Даниил 6:0).
Последната поговорка на тази глава изразява истина, която отдавна е призната сред всички народи и е запазена в поговоръчна форма сред много народи.
„Обичайно е мъжете да мразят онези, на които са навредили“
е английското предаване на израза на Тацит. Осъзнавайки, че е навредил на друг и решен да не го признае, измамникът изпълва сърцето си с омраза към обекта на своето злодеяние.
Този, който има длъжници, може милостиво да им прости; но този, който е в дълг, е много склонен да таи най-горчива враждебност към този, от когото е взел назаем. Човек може лесно да пренебрегне обида, но този, който е направил услуга на друг, често ще бъде мразен за неговата доброта. Това е толкова често срещано сред падналите хора, че едва ли се нуждае от коментар.
За да скрие нещастните си чувства, лъжецът ще ласкае с устните си, докато през цялото време крои гибелта на жертвата си. Това е грехът, който се въплъти, така да се каже, в Юда Искариотски! Нека всеки християнин се научи да го избягва като най-отвратително и гнусно и напълно противно на истинността на Христовия дух.