Тази глава представя писмата до седемте църкви в Откровение 2-3, тълкувайки ги като пророческа история на църковната епоха. Авторът подчертава, че разбирането на Откровението помага на вярващите да разпознават настоящи движения, като църковната федерация, като разкрива техните крайни изходи. След това главата започва анализ на писмото до църквата в Ефес, което се разглежда като представящо ранния църковен период.
Сега се обръщаме към писмата, адресирани до първите четири църкви, както са намерени в Откровение 2:0. В последната глава се опитах да изясня, че ключът към структурата на книгата се намира в Откровение 1:19. Вече изучихме нещата, които апостол Йоан беше видял – тоест, първото видение на книгата, където той съзерцаваше прославения Господ сред светилниците. Третото разделение е ясно посочено в началните думи на Откровение 4:0: „След [тези неща] погледнах, и ето, врата беше отворена на небето“ (курсивът е добавен). Следователно, второто разделение трябва да обхваща съдържанието на глави 2-3 – „нещата, които са“ (сегашно, продължително време) – нещата, които сега са в ход. Това е единствената част от Откровението, която се отнася конкретно до настоящия църковен период; въпреки че всичко е написано за нашето наставление, нашето предупреждение и нашето насърчение.
Всъщност, вярвам, че истинската стойност на Откровението е, че то ни дава напълно развитите дървета, които сега виждаме като развиващи се фиданки. Нуждаем се от тази книга, за да съдим правилно различните движения, които сега се случват. Сигурен съм, че ако не знаех нещо от учението на Откровението, отдавна щях да съм се идентифицирал с много движения, на които съм се научил абсолютно да не се доверявам. Научил съм чрез внимателно изучаване на Апокалипсиса, какъв ще бъде краят на тези движения.
Нека илюстрирам: Някой пита относно така наречената „схема за църковна федерация“. Не би ли било прекрасно, ако всички църкви се обединят и просто имаме една голяма организация? Всички биха могли да се съгласят да приемат общо вероизповедание, формулирано така, че всеки да може да го приеме, и така срамът от разделенията на християнството би приключил. Е, защо да не подкрепим нещо подобно? Не би ли било това изпълнение на молитвата на нашия Господ: „да бъдат всички едно“ (Йоан 17:21)? Може би бих се подвел по такова предложение. Но в книгата Откровение научавам, че точно такава религиозна федерация ще възникне, след като Божията църква бъде грабната, за да бъде с Господ Исус Христос. Тази голяма световна църква е обозначена в 17-та глава като „Вавилон велики“. Настоящото движение е просто подготовка за това. В светлината на книгата Откровение виждам, че ако по този начин ще завърши движението за световно църковно единство, аз не трябва да участвам в него сега. Разделението от злото – а не сливането на различни системи – е Божият ред. Така виждаме, че пророческата книга хвърля светлината на бъдещето върху събития и движения, които протичат в момента, за да можем да вземем предупреждение и да бъдем запазени от това, което е противно на Божия ум.
Преди да започнем нашето изучаване на „нещата, които са“, позволете ми да ви разкажа тази притча. Преди време, докато ровеха из един стар замък, някои хора попаднаха на една много странно изглеждаща стара ключалка, която заключваше масивна врата. Те разтърсиха вратата и се опитаха да я отворят, но без успех. Опитаха по един начин и по друг да раздвижат ключалката, но не можаха да я завъртят. След малко някой вдигна куп стари ключове от някакви отпадъци на пода и каза: „Може би аз мога да я отключа.“ Той опита един ключ и той не подейства. Опита друг и той помръдна малко; друг и той помръдна още малко; и така нататък, но никой не отвори ключалката. Накрая той стигна до един особен стар ключ. Той го пъхна в ключалката, завъртя го, и ключалката се отвори. Те казаха: „Без съмнение този ключ беше предназначен за тази ключалка.“
Ще разберете моята притча, ако насоча вниманието ви към факта, че в Откровение 1:20 ни е казано, че имаше тайна, свързана със седемте светилника. Седемте светилника се казва, че символизират седемте църкви на Азия, но имаше тайна, свързана с тях. Докато едни са опитвали един ключ, а други – друг (правени са всякакви усилия да се тълкува тази тайна), не е намерено решение. Тогава някои набожни изследователи на Писанието, претегляйки тази част, казаха: „Тъй като тази част от книгата представя „нещата, които са“, може би Бог ни е дал пророческа история на църквата за цялата диспенсация.“ Но щеше ли ключът да пасне на ключалката? Те сравниха първата част от историята на църквата с писмото до Ефес. Тук пасна идеално. Те продължиха и сравниха писмото до Смирна с втората част от историята на църквата, и съвпадението беше забележително. Те продължиха чак до края. Когато стигнаха до Лаодикия, те откриха, че това, което е написано до църквата в Лаодикия, корелира точно със състоянието на изповядващата се църква в дните, в които живеем. Те казаха:
“Там, тайната е съвсем ясна. Ключалката е отворена; следователно имаме правилния ключ.”
Нямам никакво съмнение, че това беше намерението на Господ в изпращането на тези писма до седемте църкви. Седем църкви бяха избрани, защото седем в Писанието е числото на съвършенството. Трябва само да прочетете тези седем писма, след това да вземете която и да е добра, надеждна църковна история и да видите сами колко съвършено ключът пасва на ключалката.
Имената на църквите са значими сами по себе си. Би било невъзможно да се обърне някое от тези имена. Ако редът беше променен, те нямаше да важат. Първото, Ефес, означава „желана“. Това е термин, който един грък е прилагал към младата дама по негов избор. Ефес ни дава картина на църквата такава, каквато е била в началото. Това е времето, когато Господ държеше звездите (Своите служители) в ръката Си и контролираше тяхното служение. Той ги изпращаше тук и там да прогласяват радостното евангелие на Неговата благодат и да служат на Неговите светии. Но човешките системи до голяма степен промениха всичко това. Той ходеше сред Своите църкви. Очите Му бяха върху всичко и Той беше там да поучава, да поправя и да контролира. Забележете, че в началото Неговото Име беше единственият център и Неговите светии се събираха при Него.
Стихове 2-3 ни казват, че ранната църква вървеше в отделяне от света. Гръцката дума екклесия, преведена като „църква“ в нашите Библии, означава призована общност. Това е Божият идеал и всяко усилие да се слее църквата със света е противно на Неговия ум. Такива усилия ще завършат с объркване, защото църквата никога няма да обърне света в настоящата диспенсация. Някой веднъж попита д-р А. Т. Пиърсън: „Наистина ли не мислите, че светът вече се обръща?“
„Е,“ каза той, „признавам, че светът е станал малко църковен, но църквата е станала изключително светска.“
Ако би било възможно църквата да обърне света, това би бил краят на църквата. Какво имам предвид? Просто това, че църквата е призована общност; ако светът беше обърнат, нямаше да остане нищо, от което да се призове църквата.
Вярващите в дните на Ефес не можеха да търпят злото. В наши дни дисциплината в църквата е почти към своя край. На много места всеки е добре дошъл за пълно участие във всички църковни привилегии, особено ако има добра банкова сметка. В началото беше много различно. Онова малко ефеско събрание каза:
Не искаме числа, ако те не са свети числа. Не искаме растеж за сметка на светостта.
Нещо повече, те бяха верни на истината. Те изпитваха онези, които твърдяха, че са апостоли, и ако откриеха, че са измамници, ги отхвърляха като лъжци. Те не казваха,
Е, нали знаете, доктор еди-кой си има толкова добри препоръки. Той е толкова мил човек и толкова културен. Въпреки че не вярва в непорочното зачатие, божествеността на Христос или Неговото изкупление и т.н., той има толкова много добри качества, че не бива да сме строги към него.
Ранната църква би казала,
„Ти ли си служител на Господ Иисус Христос?“
и му задаваха няколко сериозни въпроса. Ако той не беше това, за което се представяше, те бързо го разобличаваха и отказваха неговото нечестиво служение. Но в наши дни учителите могат да отричат почти всяка истина от Писанието, а изповядващата църква никога не разбира разликата. О, дано имаше повече от плама и благочестието на ранните дни!
В стих трети научаваме, че тези светии страдаха заради името на Господ Исус. Тяхното страдание не беше заради името на която и да е деноминация или специални теории. То беше страдание заради Христос. Заради Неговото име те понасяха изпитания и търпяха гонения.
И все пак, дори тогава, имаме доказателство за ранен упадък. Стих 4 казва,
„Но имам нещо против теб, защото си оставил първата си любов.“
Хората от Ефеската църква бяха изоставили първата си любов. Сърцата им се отдалечаваха от Христос. Упадъкът, който започна в онези първи дни на църквата, е продължил и не е имало общо възстановяване. Този дух на упадък е продължил да се увеличава до настоящите хладки Лаодикийски дни.
В следващото писмо виждаме, че Господ, чиято любов никога не се променя, позволи нещо да се случи, за да събуди Своя народ от летаргията му. Смирна означава „смирна“, растение, често споменавано в Писанието във връзка с балсамирането на мъртвите. Смирната е трябвало да бъде смачкана, за да отдели аромата си. Това описва периода, когато църквата е била смазана под желязната пета на езическия Рим. И все пак тя никога не е излъчвала такъв сладък аромат към Бога, както през тези два века на почти постоянно мъченичество.
„Това казва Първият и Последният, Който беше мъртъв и оживя“ (2:8).
Какво благословено нещо е да знаем, че децата на Бога са свързани с възкръснал Христос! Силата на Неговото възкресение действа в тях. Той каза,
"Зная твоите дела, и скръбта, и бедността ти, (но ти си богат)" (9).
Това описва времето, когато църквата е била мразена, обявена извън закона и преследвана. Вместо да се покланят във великолепни сгради, те се събирали в пещери, катакомби и други скрити места. Поставяли се часови, за да ги предупредят за приближаването на техните врагове. Презирани от света и осъдени като врагове на Империята заради вярата си в и лоялността си към Христос, животът им бил скъпоценен за Бога. Те били богати в Неговите очи. Били бедни на земни блага, но богати във вяра.
Но дори и тогава всичко не беше съвършено. Христос каза,
„Зная богохулството на онези, които казват, че са юдеи, а не са, но са синагога на Сатана.“
-отнасящо се до юдаизиращото движение, което навлезе в църквата през ранните векове. Това беше квасът на галатянството, което никога не беше напълно осъдено и затова постигна изумителен напредък през втория и третия век.
„Не бойте се... ще имате скръб десет дни“ (10).
Значително е, че през двата века на римско преследване, от Нерон до 312 г. сл.Хр., е имало десет отделни едикти, които изискват от управителите да издирват християни навсякъде и да ги убиват. Последният едикт е бил по времето на Диоклециан. Той е бил десетият гонител. Ранните християни вярвали, че той ще бъде последният, и той наистина е бил.
„Кръвта на мъчениците е семето на църквата“
каза Августин. Свидетелството на умиращите често водеше техните гонители да приемат Господ Исус Христос за свой Спасител поради убедителната сила на истината, видяна в мъчениците. Усилието на Сатана да унищожи християнството чрез гонения беше напразно. Но това бяха дни, когато означаваше нещо да бъдеш християнин. Когато Божият народ беше смазван като смирна, сладко ухание на преданост и християнска любов се издигаше чак до самия Божи трон!
Пергам има две значения. То означава „брак“ и „издигане“. То представлява времето, когато църквата беше издигната на място на власт и беше омъжена за света. То описва времето, когато църквата и държавата бяха обединени под управлението на Константин и неговите наследници.
Господ Иисус съди всичко по Словото. Словото, което Той изрече, ще съди хората в последния ден. Ако го отхвърлиш сега, то ще те съди тогава.
„Аз знам… къде живееш,“
Той казва, дори и на
„Седалището на Сатана“ (13).
Какъв беше тронът на Сатана? Ако бяхте попитали някой от вярващите в Смирна, те щяха да ви посочат императорския трон в Рим. В Пергам намирате Божията църква, седяща на императорския трон. Как се случи това? Тези от вас, които са запознати с римската история и църковната традиция, ще си спомнят, че след смъртта на Диоклециан и Галерий, Константин и Максенций се бореха за трона. Казва се, че Константин е видял видение на огнен кръст и е чул глас, който казва:
„Под този знак, победи.“
Той се чудеше какво може да означава видението. Беше му казано, че кръстът е знак на християнската религия и следователно видението му трябва да означава, че Богът на християните го призовава да бъде защитник на християнската религия. Ако се подчини на гласа, ще победи войските на Максенций и ще стане император на света. Той повика християнски епископи и ги помоли да му обяснят своята религия. Той прие новото учение и се обяви за негов богоназначен покровител и защитник. Някои писатели отдават голямо значение на това така наречено обръщане на Константин, но е спорно дали той някога е станал Божие дете чрез вяра в Христос Исус. Той спечели голяма победа над опонента си и така стана император на света. Едно от първите му действия беше да освободи християните и да спре всяко преследване. Той дари нежелани почести на епископите; те седяха на тронове заедно с благородниците на империята.
По това време истината за второто пришествие на Христос беше изоставена. Преди времето на Константин църквата Го очакваше. Това беше тяхното очакване и надежда. Но след голямата промяна в техните обстоятелства, църквата до голяма степен изгуби от поглед тази истина. Християнски епископи казаха,
„Търсили сме Христовото царуване, но сме грешили. Империята на Константин е Христовото царство.“
Те мислеха, че църквата вече царуваше и тази мисъл продължи до дните на Реформацията, когато светлината започна отново да изгрява.
Но сега забележете едно много интересно нещо. Точно по времето, когато Господ каза,
Аз… знам къде обитаваш, дори там, където е седалището [или тронът] на Сатана,
Той продължава да казва,
“Ти държиш здраво името Ми и не си се отрекъл от вярата Ми” (13).
Ето нещо много забележително. В същото време, когато Христос ги вижда да седят на трона на Сатана, Той може да ги похвали, че държат здраво Неговото име.
По това време се водеше Арианският спор. Арий отричаше вечността на Словото. Йоан каза,
В началото бе Словото
-Той винаги е съществувал. Когато всичко, което имаше начало, започна, Словото беше. Арий заяви, че Словото е най-великото от всички същества, които някога са произлезли от Бога. Неговите опоненти настояваха, че Словото е едно с Отца в една вечна Троица – Отец, Син и Свети Дух: един Бог в три лица. Това беше най-огромният въпрос, пред който църквата някога е била призована да се изправи. Повече от век това беше наболелият въпрос, който предизвикваше разгорещени спорове навсякъде. Години наред църквата беше почти разкъсана заради две думи, хомоиусиан („от подобна същност“) и хомоусиан („от същата същност“). Първата беше бойният вик на арианите; втората – на православните, водени от Атанасий, епископ на Александрия. Толкова непримирими бяха спорещите страни, че Константин най-накрая реши да се намеси. Той свика голям църковен събор, който се събра в град Никея, за да обсъди въпроса какво всъщност е било апостолското учение. Исус наистина ли беше Бог, или Той беше само най-великото същество, което Бог някога е създавал? Над триста епископи се събраха заедно, а Константин, седнал на златен трон, председателстваше като признат глава на християнската църква. В същото време той все още носеше титлата Pontifex Maximus, или Върховен жрец на езичниците – същата титла, която носи папата в настоящия момент.
Въпросният въпрос беше разгледан от всички страни. Отново и отново Константин беше призоваван да успокоява смущенията, тъй като страстите бяха много разгорещени. При един случай се разказва, че един блестящ арианец изглеждаше почти заглушил опозицията. Голямото събрание изглеждаше на път да гласува в полза на проклетата унитарианска ерес. Тогава един отшелник от пустините на Африка, облечен предимно в тигрова кожа, скочи на крака. Той разкъса кожата от гърба си, разкривайки големи белези (резултат от това, че е бил хвърлен на арената сред дивите зверове и гърбът му е бил ужасно обезобразен от техните нокти). Той извика драматично,
„Това са белезите на Господ Иисус Христос, и не мога да слушам тази хула.“
След това той произнесе вълнуваща реч, излагайки ясно истината относно вечното божество на Христос. Мнозинството от събора осъзнаха в един миг, че това наистина беше гласът на Божия Дух. Дали тази история е наистина вярна или не, не мога да кажа, но тя илюстрира духа, който обхващаше мнозина от присъстващите, повечето от които бяха преминали през ужасното гонение на Диоклециан. Крайният резултат беше, че Никейският събор се обяви, че изповядва истинското божество на нашия Господ Иисус Христос-
„Бог истинен от Бог истинен,“ „Светлина от светлина,“ „съвършенство от съвършенство“
-Бог и човек в една благословена личност, никога повече да не бъдат разделяни. Така беше установена веднъж завинаги, по публичен начин, признатата вяра на Божията църква, която твърдо се придържаше към Неговото Слово и не отрече Неговото Име.
Замисляли ли сте се някога какво би станало, ако съветът беше решил по друг начин? Това би означавало следното: Унитаризмът оттук нататък би носил печата на православието, а истината за божествеността на Христос би била заклеймена като ерес.
Нямаме данни кой е бил Антипа, споменат в стих 13, но името означава
срещу всички.
Много години след Никейския събор, арианската партия отново беше до голяма степен доминираща. Атанасий, този смел стар защитник на истината, беше призован пред арианския император Теодосий. Той поиска Атанасий да прекрати противопоставянето си на учението на Арий – който отдавна беше мъртъв – и да допусне арианите до Господната трапеза. Атанасий отказа. Теодосий го упрекна горчиво за това, което смяташе за негов непокорен дух, и попита строго,
„Не осъзнаваш ли, че целият свят е против теб?“
Защитникът на истината се изправи и отговори на императора,
“Тогава аз съм против целия свят.”
Той беше истински Антипа, верен свидетел до края на дните си, въпреки изгнанието и опозицията от различен вид. О, мои братя, Бог иска такива мъже днес, които са готови да застанат срещу целия свят заради истината!
Сега ще разгледаме друг етап от събитията в периода на Пергам – въвеждането на учението на Валаам и учението на Николаитите в църквата. Валаам научи Валак да постави препънка пред синовете на Израел, като ги подтикна да сключат нечестиви съюзи с мадиамските жени, както е записано в Числа 25:1-9. Образно казано, това е съюзът на църквата и света. През периода на Смирна Сатана се стремеше да унищожи църквата чрез гонения. През следващите три века той опита различни тактики: стремеше се да разруши свидетелството чрез светско покровителство отвън и въвеждането на фалшиви принципи отвътре.
Много по-опасно е за църквата да бъде покровителствана от света, отколкото светът открито да се противопоставя на нея. Например, кога някоя от деноминациите в християнския свят е светела най-ярко за Господа? Това беше в дните на първата им любов, когато страдаха от света и бяха обект на неговото жестоко преследване. Но когато периодът на преследване приключи и светът започна да ги гледа със самодоволство, да ги посреща с протегната ръка и усмихнато лице, вместо с меч и намръщено лице, във всеки случай настъпи упадък. Така беше и в периода на Пергам. Покровителството на Константин направи това, което преследването на Диоклециан не успя. То поквари църквата и тя забрави своето призвание като целомъдрена девица, сгодена за отсъстващ Господ. Тя даде ръката си в брак на света, който Го беше разпънал, като по този начин влезе в нечестив съюз, за който никога не се е покаяла истински.
В тясна връзка с това имаме въвеждането на погрешни принципи отвътре в църквата – учението на николаитите (15). Други често са посочвали, че това е непреведена гръцка дума, означаваща,
управници над народа
Николаитството наистина е клерикализъм – подчинението на онези, които презрително бяха наричани
миряните
от йерархичен ред, които господстваха над тях с позицията си като над свои притежания. Те забравиха, че е писано,
„Един е вашият Учител, Христос; а вие всички сте братя“ (Матей 23:8).
В писмото до църквата в Ефес Господ ги похвали за това, че мразят делата на Николаитите, онези, които, подобно на Диотреф, обичаха да имат превъзходство сред тях (3 Йоан 1:9). Но в писмото до Пергам Николаитството е определено като отделна система на учение. Именно през този период духовенството беше прието като с божествен произход и следователно нещо, пред което трябва да се прекланяме.
Всичко това подготви пътя за периода на Тиатир, според следващото писмо.
Тиатир е може би най-трудното от всички имена за дефиниране. Учените ни казват, че произлиза от две думи, едната означаваща жертва, или тамяново приношение; другата, това, което продължава непрекъснато. Предложено тълкуване, следователно, е
постоянна жертва
И това е много значимо, защото Тиатира несъмнено илюстрира периода, който беше резултат от съюза между църквата и държавата, вече забелязан. През седми век Епископът на Рим за пръв път редовно беше признат за наместник на Христос и видим глава на църквата. Това беше, строго погледнато, началото на папството. Нямаше Римокатолическа църква, в пълния смисъл, докато папата не беше признат за глава на християнския свят. Важно е протестантите да имат това предвид. Често ще чувате папистите да казват,
Знаете, че първата църква е била Римокатолическата църква, и всички различни клонове на Протестантската църква просто са се отделили от Рим. Нямаше Протестантска църква до дните на Лутер.
Това е абсолютна софистика. Нямаше такова нещо като папство до седмия век от християнската ера. В продължение на шест века преди това, църквата ставаше все по-покварена и се отдалечаваше все повече от Божието Слово. След това, през седмия век, мъже, които се представяха за Божии служители, бяха готови да признаят папата за глава на цялото християнство. Един римокатолик веднъж попита една интелигентна протестантка ученичка,
„Къде беше вашата църква преди времето на Хенри VIII?“ >„Е, господине, където вашата никога не е била, в Библията“
беше нейният разумен и правилен отговор. Това беше далеч от простотата на ранното християнство, когато през седми век християните бяха готови да приемат претенциите на римския епископ.
Казах, че Тиатира изглежда предполагаше постоянно жертвоприношение. Ще видите значението на това в голямата фундаментална грешка на Римската църква – жертвоприношението на месата. Римокатолическите свещеници заявяват, че по време на месата те принасят постоянно жертвоприношение за греховете на живите и мъртвите. Други грешки на Римската църква произтичат от това учение. Има много неща, които протестантите биха могли да приемат. Тази доктрина е централното богохулство – отричането на завършеното дело на Господ Исус на Голготския кръст, което беше едното, единствено и напълно достатъчно приношение за греховете на един виновен свят. Всеки път, когато свещеникът застава пред Римския олтар, за да принесе жертвоприношението на месата, той отрича неизменната ефикасност на делото, извършено от Господ Исус на Голготския кръст.
Често съм задавал този въпрос настойчиво на католически свещеници:
„Каква е твоята функция като жертващ свещеник?“
Казват,
За мен е привилегия от време на време да принасям Господ Исус като непрестанна жертва за греховете на живите и мъртвите.
Обикновено го казвам така:
„Е, Христос трябва да бъде заклан, за да бъде принесен в жертва, нали така?“ >-„Да.“ >„Тогава твърдите, че всеки път, когато принасяте жертвата на литургията, всеки път, когато произнасяте благословението, вие принасяте Христос в жертва за греховете на живите и мъртвите?“ >-„Да.“ >„Е, тогава вие убивате Христос наново всеки път, когато принасяте тази жертва!“
Тогава те започват да увъртат. Но няма измъкване от това ужасно заключение. Римският свещеник казва, че когато принася жертвата на литургията, той представя Христос отново за греховете на живите и мъртвите. Единственият начин Христос да бъде жертва е да бъде умъртвен; следователно, свещеникът Го убива отново всеки път, когато принася. Те не могат да се измъкнат от това. Апостол Петър каза на Петдесетница,
Него, предаден по определения съвет и предузнанието на Бога, вие взехте и чрез беззаконни ръце разпънахте и убихте: Него Бог възкреси и т.н.
Ако Христос трябва да бъде принасян постоянно, тогава всеки свещеник е виновен в убийството на Господ Иисус Христос в Божиите очи.
Бог ще съди Рим скоро, затова писмото на Христос до Тиатира правилно говори за тази централна хула на Римската църква. Постоянна жертва? Никога! Не е нужна друга жертва. Достойнството на Господа е толкова велико, стойността на Неговата кръв е толкова абсолютно безкрайна, че е напразно за теб или за който и да е друг човек да говориш за нова жертва.
Може да кажете,
Съгласен съм с теб.
Е, нека попитам, имате ли личен интерес към онази единствена жертва, направена веднъж на кръста? Можете ли да кажете,
Благодаря на Бога, Той даде Себе Си като умилостивение за моите грехове и Той е моят Спасител. Нямам нужда от друга жертва. Душата ми се уповава на завършеното дело на Христос. Не се нуждая от нищо повече, за да вляза в присъствието на Бога"?"
Много е значимо, че Господ се представи във всяко едно от тези писма по такъв начин, че да отговори на специалното състояние, в което се намира всяка църква. Когато се обърна към църквата в Тиатира, Той говори тържествено като
„Божият Син“ (18).
Защо Господ Иисус Христос, когато пишеше до тази църква, наблегна на факта на Своето божество? Защото Рим навсякъде е привикнал хората да мислят за Него като Син на Мария. Веднъж разговарях с една жена, която ми каза, че по-скоро би отишла при Мария, отколкото при Христос или при Отца. Тя каза:
Няма никой, който да има толкова голямо влияние върху син, колкото майка му. Ако Исус Христос е склонен да бъде малко твърдосърдечен, аз просто отивам при Неговата добра, мила майка и я моля да Му каже добра дума за мен.
Каква карикатура на нашия Господ Исус Христос! Помислете си да трябва да отидете при някой друг, за да спечелите Неговата благосклонност. Кой друг би могъл да бъде сравнен с Него? Така Христос е унижен до позицията на Син на Мария, вместо Син на Бога, Който дойде с безкрайна благодат, за да спаси бедните грешници.
Забележете, че Той има
очи като огнен пламък, а нозете Му са като нажежен месинг.
Това говори за Неговата святост и праведност. Той трябва да съди всичко, което е зло. И все пак Той никога не пренебрегва това, което може да бъде похвалено. Той продължава да казва,
„Зная твоите дела, и любовта, и служението, и вярата, и търпението ти, и делата ти: и че последните са повече от първите“ (19).
Господ отдаде заслуга на Рим за много добро. Спомнете си, че от седми век до днес е имало много добри дела в Римокатолическата църква, които не могат да бъдат пренебрегнати. Имало е римокатолически монахини и монаси, които са били готови да положат живота си за нуждаещите се и болните. Векове преди Лутер всяка болница в Западна Европа е била просто римокатолически манастир или конвент. Господ не забравя всичко това. Където има малко вяра, Неговата любов забелязва всичко това. Ако има сърца в църквата на Рим, които сред суеверията се обръщат към самия благословен Господ, Той ги посреща с благодат и им показва Своята любов. Но след като направи това, Той продължи, като посочи болното място:
„Но имам няколко неща против тебе, защото търпиш жената Йезавел, която нарича себе си пророчица, да учи и да прелъстява Моите слуги да блудстват и да ядат идоложертвено“ (20).
За да разберем стих 20, трябва да се върнем към историята на Израел от дните на цар Ахав. Езавел беше веща в изкуството на смесването. Тя се зае да обедини религията на Израел и религията на Финикия. Точно това е римокатолицизмът – смес от езичество, християнство и юдаизъм. То не е християнство – но все пак има в него малко, което е християнско. Откъде дойдоха неговите суеверия и поклонение на образи? Всичко това беше изцяло взето от езичеството под предлог, че ще помогне за обръщането на езичниците. Църквата стана много приспособима. През четвърти, пети и шести век църквата направи компромис с езическите обреди и езическите церемонии до такава степен, че до седми век човек трудно можеше да различи езическите от християнските храмове. Сливането е такова, че е почти невъзможно да се отдели едното от другото. Отидете в римокатолическа църква. След като изслушате цялата церемония, вземете Библията си и я претърсете от единия край до другия и се запитайте,
Има ли нещо подобно в Книгата?
Вие ще кажете,
Не.
Откъде идва тогава? Идете оттам в езически храм. Наблюдавайте ритуала му и ще кажете,
Да, те са същите.
Романизъм е християнство, юдаизъм и езичество, съединени заедно, и Господ се отвращава от тази гнусна комбинация. Обърнете внимание на две неща, които Той държи против Рим – духовно блудство и идолопоклонство. Първото е съюзът на църквата и света и
„приятелството на света е вражда с Бога“ (Яков 4:4)
Идолопоклонството е поклонението на изображения, строго забранено във втората заповед (Изход 20:4-5). Бог даде на църквата време да се покае и тя не се покая. Върнете се към дните на Савонарола в Италия, Уиклиф и Кранмър от Англия, Джон Нокс в Шотландия, Мартин Лутер в Германия, Цвингли в Швейцария, Калвин във Франция - всички тези могъщи реформатори, които Бог издигна по целия свят, за да призоват Рим да се покае за нечестието си, но
тя не се покая.
Запомнете това, не бихте могли да размените тези църкви. Не бихте могли да поставите Тиатира на мястото на Смирна. Не би могло да се каже на църквата в онзи ранен ден,
„Дадох ѝ време да се покае, и тя не се покая;“
но то е напълно приложимо към Римската църква. Бог даде на Рим време да се покае. Ако тя имаше някакво желание да се оправи с Него, тя щеше да се покае през шестнадесети век.
От шестнадесети век насам Рим е добавил към своите богохулства и грешки провъзгласяването на абсолютната безгрешност на Дева Мария. Римската църква я е издигнала до позицията на женско божество и е провъзгласила, че тя е била възнесена на Небето без да умре и коронясана за царица на Небето.
На Ватиканския събор Римската църква произведе още една от своите окаяни догми – непогрешимостта на нейните папи. Тази догма беше толкова напълно лишена от разум, че много епископи казаха,
„Това отива твърде далеч. Знаем, че папите са се отменяли взаимно отново и отново.“
Но Рим никога не се покая; тя е добавила грях върху грях към тежкия списък, който Бог е имал срещу нея през Средновековието и ще остане същата до края. Подобава на протестантите да стоят настрана от всичко това. Бог казва, че ще я хвърли в голямата скръб.
Епохата на Ефес приключи; епохата на Смирна приключи около 312 г. сл. Хр.; също и Пергам приключи. Но Тиатира започна през седми век и продължава право до голямата скръб и накрая се показва като великия Вавилон. Нейните деца ще бъдат съдени. Но където и да се намери остатък, който
„не са познали дълбините на Сатана,“
Господ ги притежава като Свои и ги призовава да държат здраво това, което имат, докато Той дойде (24-25). На победителя Той обещава това, което Рим винаги е преследвал – власт над народите. Те ще управляват с Него, когато Той дойде отново (26-27). Така надеждата за второто пришествие на Христос е поставена пред тях и това събитие заема голямо място във всяко от останалите църковни писма.