Защо „царството Божие“ се нарича „царството небесно“?

Януари 2025 –Списание „Благодат и Истина“

ВЪПРОС: Защо „царството Божие“ е наричано „царство небесно“?

ОТГОВОР: Кое Божие дете не е било трогнаточрез предизвикателните думи на Господ Исус, „Търсете първо Божието царство и Неговата правда; и всичко това ще ви се прибави?“ (Мат. 6:33Версия на крал Джеймс ). Това е голяма Божия милост, че когато вярата е в действие, макар че разумът може да не разбира ясно какво включва това, има сърдечно разбиране, което дава благословено възнаграждение.

И все пак, ако е така с нас и сърцето ни е привлечено с доброволна ревност от такива думи, ще се задоволим ли да оставим разума си необучен относно собствените учения на нашия Господ за Божието царство? С други думи, не трябва ли да знаем разумно какво търсим? Ако сърцето трябва да се пази с всяко усърдие (виж Прит. 4:23), умът също трябва да се пази от не по-малка сила (помисли за Фил. 4:7). Добре е, ако нито едно не изостава, а и двете поддържат правилен темп едно с друго.

Въпреки това, моето убеждение е, че за да се получи най-ясно разбиране за царството, е необходимо да се разгледат библейските термини, използвани във връзка с него. Те са много, но най-изявените от тях са „Божието царство“ и „небесното царство“.

Нито един от тези термини не се среща в Стария завет, но „Божието царство“ се използва широко в Новия. „Небесното царство“ се среща само в евангелието на Матей – и то 33 пъти. От друга страна, терминът „Божието царство“ се използва 33 пъти в евангелието на Лука. В Матей, при благославянето на бедните, Господ е записан да казва: „Тяхно е небесното царство“ (Мат. 5:3).НКЯВ). В Лука четем: „Ваше е Божието царство“ (Лука 6:20). По същия начин в Матей „небесното царство“ е символизирано в притчата за синапеното зърно и за кваса, скрит в три мери брашно, докато в Лука същото се казва за „Божието царство“ (Матей 13:31-33; Лука 13:18-21). Марк също използва израза „Божието царство“ във връзка с притчата за синапеното зърно (Марк 4:30-32).

Следователно в тези случаи е явно, че се отнася за едно и също царство, но с различни изрази. Това трябва да бъде ясно осъзнато, иначе ще открием цялата тема замъглена, заедно с много пасажи от Писанието. Също така, не бива да подценяваме използването на тези различни изрази, защото Божията мъдрост е наредила така, и всяка нюансова разлика в езика на Писанието има определено значение. Няма ли тогава, в дух на благочестива загриженост, да изследваме божествените причини за тази разлика?

Предисторията на Стария завет
В Стария завет царството на Израел е наречено „царството на Йехова“, това е заветното име на Бога в отношение към Неговия земен народ (1 Лет. 28:5ДНД). Тогава може да попитаме: „Имал ли е Бог царство на земята през старозаветния период?“ Определено, защото Неговото царство предполага установяването на Неговата власт публично в която и да е сфера. Този публичен аспект не е бил очевиден сред никой от езическите народи, но е бил абсолютно такъв в Израел.

Отговорността да управляват това царство лежеше върху владетелите, свещениците и старейшините в Израел; и властта за това беше съсредоточена в Йерусалим, където Бог благоволи да постави името Си. Когато Йеровоам откъсна (виж 1 Ki. 11:31) десетте племена от Юда и Вениамин, установявайки своето царство в Самария, това в никакъв смисъл не беше признато за „царството на Йехова“. Божията власт остана в Йерусалим, мястото на Неговия избор (2 Chr. 13:1,8). Нека обаче отбележим, че тъй като тази дадена от Бога власт беше съсредоточена в земен център, това изобщо не можеше да бъде наречено „царството небесно“.

Новозаветната диспенсационна промяна
Матей 21:43 показва, че „Божието царство“ всъщност е било дадено на Израел. Притчата за лозето и лозарите (ст. 33-41) илюстрира как Бог поверява Своето царство на управниците на народа. Но те, при всеки опит на Бога да потърси тяхното признаване на Неговите права, отхвърлиха не само Неговия глас чрез пророците, но и в самата личност на Неговия Син. Не беше ли Израел виновен за позорното покваряване на царството на Йехова? Какво друго можеше да последва? „Затова ви казвам, Божието царство ще ви се отнеме и ще се даде на народ, който принася плодовете му“ (ст. 43).

Очевидната истина е, че този „народ“ не може да се отнася до никой конкретен езически народ. По-вероятно е да предвещава хилядолетието, когато обновен Израел ще донесе плодове, достойни за царството. Стихът може да има и настоящо приложение, както се вижда в 1 Петрово 2:9 (НКДВ), което казва: „Но вие сте избран род, царско свещенство, свет народ, придобит народ.“ Петър говореше тук за народ, избран от Бога измежду всички народи, не на каквато и да е земна основа или център за събиране. Това, разбира се, евреите не биха разбрали, но не беше необходимо да го разбират.

Нашият стих, Матей 21:43, е един от малкото в книгата, който говори за „Божието царство.“ Той не можеше да каже „небесното царство“ тук, защото не като небесно царство Божията власт беше установена в Йерусалим. Но защо тогава Матей използва този термин толкова постоянно в своето евангелие? Ако Бог сега отнемаше Своето царство от Израел и властта вече нямаше да бъде съсредоточена в Йерусалим, къде щяха да бъдат централите на тази власт? Отговорът е просто, че Бог изтегляше властта изцяло от земно местоположение и земни представители. Неговото царство щеше да бъде небесното царство – неговата власт съсредоточена в небето. Самият Цар беше отхвърлен на земята и сега е на небето: следователно цялата власт се управлява от небето.

Това е особено необходимо в Евангелието на Матей, защото той пише от еврейска гледна точка и мощно представя голямата промяна в Божиите диспенсационни пътища, с нейните духовни и морални причини. В юдаизма Бог е говорил на земята; сега Той говори от небето (Евр. 12:25). Самият Цар на славата беше дошъл, без никакви пълномощия от Йерусалим, а от самото небе. Когато юдеите оспориха източника на Неговата власт, Той ги предизвика да разпознаят властта „от небето или от човеци“ (Мат. 21:25).

В Матей 5–7 да отбележим, че полагайки принципите на небесното царство, нашият благословен Господ е предвиждал състояние в Израел, напълно чуждо на истинско състояние на подчинение на Царя. Това се вижда особено в блаженствата: тъй като всичко в народа е било объркано, пътят на ученичеството би бил път на страдание. Този мрачен и ужасяващ фон би послужил само за да подчертае изящните красоти на истинското подчинение на небесната власт.

Добре е да се спомене във връзка с гореизложеното, че някои са смятали, че Божието царство е термин, обхващащ цялата история, тъй като Бог винаги е бил Цар. Второ Петрово 1:11 често се използва в подкрепа на това виждане. Стихът казва: „...вечното царство на нашия Господ и Спасител Исус Христос.“ Обаче, трябва да е очевидно, че стихът набляга на неизменния характер наПредстоящоцарство, за разлика от всички предишни царства. То замества всички останали, но самото то никога няма да бъде заместено. Следователно би изглеждало неоправдано насилване на стиха да се прилага и към миналата вечност. Макар че наистина Бог винаги е бил в абсолютна власт над творението, все пак тази власт е била установена за първи път в публична сфера на земята, в народа на Израел.

В обратна посока е направено друго възражение в смисъл, че някои Писания изглеждат да учат определено, че Божието царство не е започнало до новозаветни времена. Един цитиран стих е Марк 1:15, цитирайки Господ Исус: „Божието царство наближи“ (ДЖНД). И пак: „Няма по-голям пророк от Йоан Кръстител: но най-малкият в Божието царство е по-голям от него“ (Лк. 7:28Версия на крал Джеймс). Също така, „Законът и пророците бяха до Йоан: оттогава се проповядва Божието царство“ (16:16).

Тук със сигурност се нуждаем от изключителна грижа, за да отдадем на тези Писания пълната им тежест и да ги разгледаме заедно с други. Защото е също толкова ясно, че Господ Исус каза на юдеите: „Божието царство ще ви се отнеме и ще се даде на народ, който принася плодовете му“ (Мат. 21:43). Господ се позовава на лозето, царството Израел, в което Божията власт е била установена. Юдейските водачи щяха да бъдат лишени от цялата власт, с която Бог първоначално ги беше надарил. Ако това е привидно противоречие, не е ли отговорът просто в това, че Божието царство сега трябваше да бъде в напълно различна форма? Съществуването на земно ниво в Стария Завет беше просто временно уреждане, чрез което хората се доказаха като напълно неподходящи разпоредители на Божието царство. Сега Господ Исус говореше, сякаш напълно пренебрегваше тази земна форма на нещата, сякаш никога не е било Божието царство. Самият истински Цар беше дошъл. Това беше засяване на нова реколта, царство, което нямаше да бъде ограничено до Израел. Освен това, царството Израел никога не е било предмет на Божието свидетелство, по-скоро законът и пророците бяха предали Божията мисъл на народа: Божието царство беше проповядвано. Йоан Кръстител го проповядваше; но в определена негова форма той не влезе в него.

Съвременни Аспекти На Царството
Нека разгледаме отличителните аспекти на царството днес. Притчите за синапеното зърно и за кваса, скрит в три мери брашно (Мат. 13:31-33; Лука 13:18-21), ясно ни учат, че това царство – независимо дали е наречено „Божието царство“ или „небесното царство“ – ще се изроди в зло състояние. Неговият безпорядък позволява както вътрешна поквара, както се вижда в кваса, така и външно приемане на емисарите на Сатана, изобразени от небесните птици. Това е драстично изпълнено в днешното християнство. Самоочевидно е, че и двата тези термина се отнасят за онази област от неща, която се представя за християнска, но е включила смес от зли принципи и от действителни невярващи.

Обаче, ето още един отличителен аспект – единственият, който Евангелието на Йоан разглежда. В Йоан 3:3 (Нов превод на крал Джеймс) ни е казано: „Ако някой не се роди отново, не може да види Божието царство.“ Това изключва напълно невярващите. Не ни ли дава това жизненоважния, истински характер на царството? Мнозина са в царството по публичен, външен начин, които не са така по никакъв жизненоважен, реален начин. Йоан разглежда тази решаваща връзка в живота с Божия Син. Този аспект всъщност се вижда дори в Матей 13, където до стих 35 е проявен публичният характер на небесното царство. Но по-късно, в стихове 45-46, където Господ е в къщата, говорейки само на Своите ученици, Той използва термина във връзка с „едната перла от голяма цена“, тоест истинската Божия църква, в която няма примеси. Свързано с този аспект е и прекрасното изражение от Колосяни 1:13, където четем: „Той [Бог] ни избави от властта на тъмнината и ни пренесе в царството на Сина на Своята любов.“ Това може да се отнася само за вътрешното блаженство на царството.

Както се вижда, и двата термина, „Божието царство“ и „небесното царство“, се използват във връзка с публичното изповядване; и двете се използват при описването на вътрешния, истински характер на царството. Поне през настоящата диспенсация Божието царство с право се нарича „небесното царство“. Всеки израз е подходящ, в зависимост от контекста.

Управление на Царството Публично
В жизненоважен, вътрешен смисъл, царството е изцяло в ръката на Бога. Във външен смисъл то е поверено в ръцете на хората по отношение на отговорността за публична администрация, но без земна централа. Това е изрично в думите на нашия Господ към Петър в Матей 16:19: „И Аз ще ти дам ключовете на небесното царство, и каквото свържеш на земята, ще бъде свързано на небесата, и каквото развържеш на земята, ще бъде развързано на небесата.“ Небето запазва окончателна и пълна власт.

Ключовете тук със сигурност не са на Църквата, тялото Христово, и със сигурност не на самото небе. Те ясно включват публичното приемане на души в сферата на изповядваното християнство, или публичния им отказ. Добре е отбелязано, че Петър е използвал тези ключове свободно в деня на Петдесетница – „ключа на познанието“ (Лука 11:52), като вярно е обявил свидетелството на Бога относно Неговия Син – и ключа на кръщението, което е средството, чрез което в публичен смисъл души се приемат в небесното царство.

Това първоначално отваряне на небесното царство беше особено поверено на Петър, чието служение е характерно за царството. Все пак е очевидно, че същите ключове са били използвани по-късно, правилно, от другите апостоли и от ученици, които не са били апостоли. Обаче, докато Павел каза, че е кръщавал, все пак добави: „Христос не ме изпрати да кръщавам, а да проповядвам евангелието“ (1 Кор. 1:17). Той беше категорично „служител“ на Църквата (виж Кол. 1:24-25), а не на царството. Наредбата на кръщението е свързана единствено с царството. От друга страна, на Павел беше дадено специално откровение относно Господната вечеря (1 Кор. 11:23-26), защото това е строго за Църквата, тялото Христово (1 Кор. 10:16-17).

Връщайки се към Матей 16:19, помислете какво е развързано. То включва публично развързване от грехове, както е ясно подразбрано във водното кръщение на 3000-те новообърнати на Петдесетница (срв. Деяния 2:38-40, 22:16). Тези пасажи не говорят за вечно опрощение или измиване на грехове, а за правителствено прощение, което не е непременно вечно, а е условно при продължаване.

Това е илюстрирано в Матей 18:23-35 (моля, прочетете пасажа), което представя подобие на „небесното царство.“ Един слуга, който е дълбоко задлъжнял, е освободен въз основа на външното му подчинение на царя. Но последвалата му жестокост към друг слуга разкрива сърце, недокоснато от благодат. Затова прошката му е отменена, или взета обратно, и по заповед на царя той отново е предаден, „предаден ... на мъчителите“ (ст.34).

Тържествен пример за истината, изобразена тук, се вижда в Симон магьосника (Деяния 8:9-24). Освободен чрез Филип при кръщението, Симон продължи известно време. След това, когато Петър и Йоан дойдоха в Самария и чрез полагането на ръцете им Божият Дух слезе върху вярващите там, Симон им предложи пари за силата да дава Духа на други. Това го прояви като все още роб на Сатана, и Петър не се поколеба да го върже отново с думи, които отрекоха на Симон „дял или участие в това дело“ (ст.21). Симон загуби всякакво право на място в небесното царство.

Пълното изчистване от фалшивото обаче не може да се случи преди идването на Господа. Докато пшеницата и плевелите растат заедно на полето – не в Църквата – идването на Царя ясно ще покаже кои са наистина „синовете на царството“ и кои не са (прочетете Мт. 13:24-30; 36-43). Матей 22:1-14 е притча за небесното царство, която ясно учи на същите тези истини. Когато Царят влезе, Той намира човек без сватбена дреха. Този човек е вързан ръце и крака, отведен и хвърлен във външната тъмнина. Притчата за десетте девици също обявява това тържествено разделение, като неразумните са заключени извън вратата (Мт. 25:1-13).

Трябва да наблегнем на истината, че небесното царство не е Църквата, тялото Христово. Ако някои настояват, че Църквата трябва да приема всеки обикновен изповедник на християнството, без да се поставя под въпрос истинската му вяра в Господ Исус Христос, те по този начин биха свели Църквата до нивото на небесното царство. Второ Коринтяни 6:14-18 твърдо забранява всяко такова смесено общение. Дисциплината в това отношение е тържествена отговорност на всеки член от тялото Христово. Църковната, или съборна, администрация е на много по-високо ниво от тази на царството и трябва да има благочестива загриженост, че съборното общение е ограничено само до онези, които са спасени по Божията благодат.

Първо Тимотей 5:22-25 е също сериозно предупреждение относно това, което предполага, че не всеки може да бъде истински познат при първо запознанство. Следователно, благочестива предпазливост трябва винаги да се проявява. Именно „докато хората спяха“ (Мат. 13:25) врагът пося плевели между житото. Да се намери нещо подобно на това в „Църквата на живия Бог, стълб и опора на истината“, би било противоречие с нейния характер.

Докато Църквата определено е в небесното царство днес, тя все още е отговорна да поддържа общение на вяра и любов на по-високо ниво от това на царството, и в отделяне от всичко, което е противно на благословената природа и власт на нейния велик Господ и Учител. Тя е поданик на Царя, но тя е повече от това: тя е сгодена „като чиста девица на Христос“, нейния Съпруг (2 Кор. 11:2). Така, както нейното място и привилегии са неизмеримо по-големи от тези, принадлежащи на обикновените поданици на Царя, така наистина трябва и нейните отговорности да се издигнат на по-високо ниво. Посланията на Павел особено разкриват тези безкрайни благословения и благочестивия ред, който им приляга.

Бъдещи аспекти на Царството
Има аспекти на небесното царство, в които Църквата изобщо не е включена. В Матей 13:44 отново имаме това, което е жизненоважно и реално в Божиите съвети: „Пак, небесното царство прилича на съкровище, скрито в нива, което човек намери и скри; и от радост за него отива и продава всичко, що има, и купува оная нива.“ Това съкровище е благочестивият, скрит остатък от Израел, символизиран от Сара, погребана в нивата с надежда за по-добро, национално възкресение (Бит. 23:19). Нивата е светът, и Христос, както е показано в притчата, купувайки нивата, осигурява съкровището: земен народ. Народът ще възкръсне отново, но през настоящия период на събиране на Църквата, Израел е скрит от собствената ръка на Господа, в очакване на идващата слава.

Нека отбележим тук, че Божието царство няма да бъде установено отново в Израел, докато не бъде призната властта на Господ Исус от небето. „Господ, Когото търсите, ще дойде внезапно в храма Си“ (Мал. 3:1). Следователно, терминът „небесно царство“ се използва във връзка със събирането и благословението на Израел, докато властта отново не бъде предадена на Йерусалим в нейното напълно възстановено състояние. След това изглежда няма индикация за продължителна употреба на термина „небесното царство“, но Божието царство със сигурност продължава. Казано ни е за „Сина Човешки, идващ в Своето царство“ (Мат. 16:28), което със сигурност е Божието царство, но е наречено подходящо според обстоятелствата. Също така ще има и небесната страна на царството: „царството на техния Отец“ или „Неговото небесно царство“ (Мат. 13:43; 2 Тим. 4:18). „Вечното царство“ (2 Пет. 1:11) е друг термин, използван за изразяване на неговия вечен характер в пречистено състояние, но „Божието царство“ е общ термин, който включва всички тези аспекти.

„Пак небесното царство прилича на мрежа, хвърлена в морето, която събра от всякакъв вид, която, като се напълни, извлякоха на брега; и седнаха, и събраха добрите в съдове, а лошите изхвърлиха“ (Мат. 13:47-48). В този случай морето и рибите не могат да се отнасят за Църквата или за Израел, а по-скоро за езическите народи (виж Откр. 17:15) и за отделни хора, събрани от тях. Матей 25:31-46 говори също за големия разделителен съд, който ще се състои в края на века, когато „всички народи ще се съберат“ (ст.32), но съдът като такъв не е национален, а индивидуален. Това също, което ще се състои в края на периода на скръбта, ще въведе хилядолетно благословение за езичниците. Все пак, нека отбележим, че не от земен център се предприема това авторитетно действие. Син Човешки идва в Своята слава; небесната власт предприема суверенно действие.

Не трябва ли да заключим от всичко това, че истински резултати за Бога не се постигат чрез власт, поверена в ръката на творението, а чрез пряка власт от небето? Нека не търсим нищо по-малко от това: наистина „търсете това, което е горе, където Христос седи отдясно на Бога“ (Кол. 3:1). Тук имаме блаженството на всяка духовна радост и суверенна, неопетнена, свята власт. Той е благословеният обект на обожаваща вяра и на доброволно, предано послушание!

Отговорил от Лесли М. Грант

Какво е практическото значениеот „Търсете първо Божието царство“ (Мат. 6:33ДНД)? То ни приканва да дадем на Господ Исус първо място в нашите земни взаимоотношения, задачи и интереси. Било то нашето време, енергия или пари, Господ Исус би желал да бъде на първо място във всичко. Колко време ежедневно отделяме за молитва, четене на Божието Слово и общение с братята? Възползваме ли се от възможността и се събираме ли с братята, когато те се събират в Неговото име?Вземаме ли решенията си, малки или големи, в зависимост от Него, тоест молейки се и чакайки Него, и наистина ли Му позволяваме да управлява живота ни? Това е единственият начин да търсим Божието царство и Неговата праведност. Божията праведност тук, различна от тази в Римляни, е поведението, което отговаря на властта и управлението на Бога чрез личността на Господ Исус в нашия живот (виж Мат. 5:20, 6:1).На този, който е разпознал най-важното и го търси, Господ ще му прибави дори и всичко останало! Единственото е да се подредят правилно приоритетите.—Аренд Ремерс, „Проповедта на планината“ (адаптирано), достъпно наBiblecentre.org.