Плачът на Йеремия: Богословски преглед
Старозаветната книга Плачът на Йеремия е сборник от пет отделни поеми, които оплакват разрушаването на Йерусалим от Вавилон през 587 г. пр. Хр. . За всеки, запознат с историята на Стария завет, е ясно, че това е било съдбоносно събитие за народа на Израел. След като са живели в обетованата земя повече от 800 години, понякога доминирайки целия регион, те са били по същество унищожени от Вавилон. Земята им е била опустошена, повечето жители са били отведени в плен и те не са преживели отново независимост до 1948 г. сл. Хр. .
Въпреки историческото значение на тези събития, истинската история трябва да бъде разбрана богословски. Това не е било просто разрушаването на поредния град на някоя нация, като Хирошима, Япония по време на Втората световна война. По-скоро то е представлявало Божия съд над самия народ, който Той е избрал да Го представлява в света.
Битие
За да разберем богословското значение на разрушаването на Йерусалим, трябва да започнем от Битие. Изправен пред непрекъснатия провал на човечеството да изпълни божествено определената роля да представлява Създателя в творението, Бог започва Своето спасително дело с Авраам. Бог избира да работи чрез Авраам, за да върне човечеството при Себе Си. Докато са били в Египет, потомците на Авраам се разрастват в голям народ (Втор. 26:5). След това Бог ги избавя от Египет, за да Го представляват пред всички народи на земята (Изх. 19:3-6). 1 По това време народът става специално притежание на Бога, което изисква от тях да Го представляват правилно. Именно когато Бог призовава този специален народ за Себе Си, е установено изискването за святост. 2 Така е даден Моисеевият закон, очертаващ принципите на тази нова връзка. Разбира се, най-фундаменталният въпрос на Закона е пълната лоялност към Господа. Като благословение за лоялност към Господа, Израел ще получи благословението на земя и плодотворен живот. 3
Исус Навин – Царе
Историята на народа, представена в Исус Навин до Царе, преглежда провала на Израел да бъде отделен за Бога и да Го представлява добре пред околните народи. Всъщност изглежда, че тази история е написана с цел да изтъкне този момент. Внимателното четене на Царе в сравнение с Летописи повдига много въпроси относно разликите между двата исторически разказа. Докато Царе се фокусира върху провала на царската линия, Летописи се фокусира върху техните успехи, особено във връзка с храма. Следователно, предвид тази различна перспектива, тези истории трябва да се разглеждат като нещо повече от два отделни разказа за исторически факти. По-скоро те са представяне на различните богословски въпроси, които се показват чрез разглеждане на тези факти от различни гледни точки. И тези въпроси имат пряко отношение към разбирането на Плачът на Йеремия.
При внимателен преглед на историите от Исус Навин – Царе и Летописи, изглежда, че те са написани през два различни периода от историята на Израел 4 и са имали предвид два различни въпроса. Царе е написана скоро след разрушаването на Йерусалим и края на Давидовото наследяване на царете в явно противоречие с обещанията на Господа (2 Царе 7:1-17). Горещите богословски въпроси за това поколение са били: „Провалил ли се е Бог?“, „Как е могло да ни се случи това?“ и „По-могъщ ли е богът на Вавилон от Яхве?“ 5 Историята в Царе разказва събитията от Давидовата династия до този момент по начин, който показва, че Бог не се е провалил, а всъщност е бил верен на Своите обещания да съди народа и да го разпръсне, ако не успеят да Го следват вярно (Втор. 29-30).
Летописи
Летописи, от друга страна, е написана по-късно, по време на завръщането на остатъка в Йерусалим. Горещите богословски въпроси на тази общност са били различни. Те не са се чудили: „Как е могло да се случи това?“, а по-скоро „Ние ли сме все още Божият народ?“, „Интересува ли се Бог все още от нас?“ и „Какво общо имат Божиите обещания към Израел, Йерусалим и Давид (преди изгнанието) с нас?“ 6 Царе отговаря на въпросите защо тези ужасни неща са могли да се случат, докато Летописи се занимава със съмненията относно продължаващия интерес на Бога към Неговия народ пред лицето на техния грях. В това отношение последната представя основата за надеждата на остатъка: Божиите обещания са сигурни въпреки предишния провал.
Тази историческа и богословска перспектива е важна за разглеждането на Плачът на Йеремия, която осигурява мост между тези две представяния на историята – „Защо трагедията?“ и „Защо надеждата?“. Въпреки това, вместо да осигури този мост чрез история, тя го прави чрез поетично представяне на преживяванията на онези, които са преживели този съд – а именно, пълна скръб, ужас и недоумение. Какво минава през ума на онези, които преживяват божествен съд, особено когато осъзнават, че това е тяхна вина? Има ли някаква надежда в тази ситуация? Плачът на Йеремия дава перспектива по тези въпроси, като представя богословие на съда и богословие на надеждата. Съдът е божествен, от самия Бог, но отново има надежда, от самия Бог.
Йерусалим
Петте поеми, които съставляват Плачът на Йеремия, всъщност представят малко информация относно греховете, които са били основата на съда. Фокусът е по-скоро върху факта на божествения съд. Основата е разбрана – това е провалът на избрания Божи народ да бъде верен на Него и да Го представлява вярно. Това е очевидно във факта, че оплакването е за Йерусалим. Защо не е имало такова оплакване за Самария, когато северните племена са били отведени в плен? Защо не е имало оплакване за Лахиш, югозападно от Йерусалим, който е паднал по-рано? Отговорът е, че Йерусалим е бил градът, който е олицетворявал връзката между Бога и Неговия народ, градът, в който Бог е избрал да постави Своето име. Там е трябвало да се извършва общо поклонение по време на годишните празници и тържества. Там е трябвало да се провъзгласява публично вероизповеданието (Втор. 26:1-11). Оплакването е било за Йерусалим, града, който е провъзгласявал славата на Господа пред народите. Падането на този град ясно е показало, че Господ е обърнал гръб на Своя народ. Плачът на Йеремия признава ужаса на това много значимо събитие, оплаква ужасите на съда, признавайки, че това е заради техния собствен грях и провал. И все пак, дори в тази ужасна скръб, има надежда.
Петте поеми се движат – в емоция, учение и богословско утвърждение – прогресивно до кулминацията на 3:22-27. Оттам те бавно се спускат отново до личното преживяване на настоящата ситуация на израилтяните. Тази прогресия започва в глава 1, като се фокусира върху град Йерусалим и храма. Оплакването преминава от безлично наблюдение („той“, „тя“) към лично оплакване („аз“, „мен“). 7 Глава 2 продължава това засилване, като преминава към все по-лична перспектива. 8 Емоционалната кулминация е достигната в глава 3, която представя тясната връзка на Господа със страданието. 9 Той е източникът на страданието и лекарството. Върхът на книгата е Плачът на Йеремия 3:22-24: „Милостите Господни не свършват, защото Неговите състрадания не престават; те са нови всяка сутрин. Велика е Твоята вярност! Господ е моят дял, казва душата ми, затова ще се надявам на Него.“ Глава 4 започва да отслабва интензивността, разказвайки греховете на народа, отново от безлична перспектива на трето лице. Книгата завършва с поема на молба и последната молба: „Върни ни към Себе Си, Господи!“
Днес
Плачът на Йеремия е поредица от поеми за преживяване на Божия съд за грях и провал. Основата за божествения съд е провалът да бъдем верни на Бога и да Го представляваме правилно в този свят. Докато тази отговорност да представляваме Бога е основната цел на човечеството в творението и специфичната цел на вярващите, Плачът на Йеремия представя сериозността на този провал. Тенденцията на днешното общество е да бъде егоцентрично и индивидуалистично. Въпреки това, това не е причината да съществуваме като човечество или Божи народ. Сериозен въпрос е, когато продължаваме съзнателно да живеем за собствените си интереси. Рано или късно, ако упорстваме в егоцентричните си пътища, ще преживеем Божия съд. Въпреки това, независимо от скръбта, която идва със съда, винаги има надежда, защото: „Милостите Господни не свършват, защото Неговите състрадания не престават; те са нови всяка сутрин. Велика е Твоята вярност!“
Нека внимаваме да не бъдем намерени, както древния Израел, да живеем за собственото си удоволствие, за да не преживеем подобен съд. Въпреки това, ако бъдем намерени така, нека уверено чакаме Господа с покаяни сърца. Както писа Михей: „Макар да падна, ще стана. Когато седя в тъмнина, Господ ще бъде светлина за мен. Ще понеса негодуванието на Господа – защото съм съгрешил против Него – докато Той не защити моята кауза и не изпълни съд за мен: Той ще ме изведе на светлина“ (Мих. 7:8-9).
КРАЙНИ БЕЛЕЖКИ
1. Поради еврейския синтаксис, Изход 19:6 трябва да гласи „царство от свещеници“, а не „царе и свещеници“. „Това Божие царство ще се състои от свещенически народ. Всички израилтяни ще живеят изцяло в Божия служба и ще се радват на достъп до Него. И като свещеници, те ще представляват Бога пред народите, следвайки задълженията на свещениците – провъзгласявайки Божието слово, ходатайствайки за хората и осигурявайки възможност хората да намерят Бога чрез изкупление (Втор. 33:9-10).“ NET Библия, (Biblical Studies Press, ’96), Изход 19:6 бележка 15.
2. Еврейската дума qadash разкрива, че святостта не е представена като изискване за човечеството, докато той не е тясно свързан с Бога като Негов представител (Лев. 19:2). Ако човек трябва да представлява Бога, той трябва да бъде отделен за Бога, в противен случай това представяне няма да бъде точно. Един посланик не може правилно да представлява лидера на своята нация, ако живее за собствените си интереси в чуждата земя.
3. Това е повтаряща се тема в целия Второзаконие.
4. Сравнително проучване на лексикографията и граматиката, използвани в тези две истории, подкрепя идеята, че Летописи е написана по-късно от Царе.
5. Реймънд Б. Дилард и Тремпър Лонгман III, Въведение в Стария завет (Гранд Рапидс: Zondervan, ’94), стр. 173.
6. Дилард, стр. 173.
7. К. С. Хансън, „Азбучни акростихове: Формално-критично изследване“ (Дисертация, Claremont Graduate School, ’84), стр. 235.
8. Хансън, стр. 250.
9. Хансън, стр. 265.
ЗА АВТОРА: Том Кайзер е докторант по старозаветни изследвания в Даласката богословска семинария. Преди да постъпи в DTS, той е бил администратор в здравеопазването в продължение на 25 години в Мериленд.
