Плачът на Йеремия – Викът на едно разбито сърце
Плачът на Йеремия може да изглежда според човешките стандарти една от по-малко привлекателните книги в Библията. Самото заглавие на книгата показва, че тя няма да предостави щастлив материал за четене. Въпреки това, има основателни причини да се стремим да разберем тази малко известна книга. Животът не се прекарва на върха на планината, през цялото време свободен от проблеми. Библията ни информира, че има „време за плач и време за смях“ (Еклисиаст 3:4 KJV). Въпреки че може да изберем да избягваме долината на сълзите, не трябва да забравяме, че нашият Господ Исус ни е известен като „Мъж на скърби“ (Исая 53:3). Времената на плач са болезнени, но необходими. Те ни позволяват да развием състрадание към другите.
Пророк Йеремия е автор на Плачът на Йеремия и често е наричан „плачещият пророк“. Неговото служение започва около 627 г. пр. Хр. по време на царуването на Йосия и той доживява да види още четирима царе – Йоахаз, Йоаким, Йоахин и Седекия – да заемат трона на Юда. Бащата на Йеремия е Хелкия, един от „свещениците, които бяха в Анатот в земята на Вениамин“ (Йеремия 1:1). Първата глава на книгата, носеща неговото име, описва неговото призоваване да бъде пророк и неговите чувства на неадекватност.
Преди да разгледаме Плачът на Йеремия, може да е полезно да разгледаме книгата в нейния контекст, като предоставим няколко основни подробности.
Денят на Йеремия
Йеремия служи, след като десетте племена на Израел, известни като „северното царство“, са били отведени в плен от асирийците. Хората от южното царство, състоящо се от племената Юда и Вениамин, все още обитават земята си, но духовно са далеч от Бога. Словото на Господа е било отхвърлено и хората са извършвали религиозни действия без никаква сърдечна реалност. Йеремия многократно ги призовава да се върнат към своя Бог, но те остават глухи за неговите молби. Той ги предупреждава за предстоящо пленничество – не от асирийците, а от вавилонците. Пророкът ясно казва на хората от южното царство, че ще бъдат изправени пред изгнание във Вавилон за 70 години (25:11-12), защото са отказали да чуят Божиите думи (ст. 8). Йеремия не е единственият пророк, който е бил презрян, защото „всички“ Божии служители са получили подобно отношение (ст. 4). Въпреки многобройните призиви, хората отказват да се вслушат; те затварят ушите си за нежните предупреждения, които са им дадени.
Пророческата книга на Йеремия не само предсказва идващия съд, но и предоставя историческа рамка. В нея можем да прочетем за падането на Йерусалим след вавилонската обсада. Йеремия е молил водачите да се предадат на вавилонците, но те са смятали, че знаят по-добре и са отказали да се предадат. Неговите сънародници дори обвиняват пророка, че е предател. Когато градът пада, вавилонците налагат жестоко отношение на мнозина, но с Йеремия се отнасят любезно и не го отвеждат в изгнание. По-късно той предупреждава остатъка, останал в земята, да не бяга в Египет (Йеремия 42), но те отказват да слушат и вземат Йеремия със себе си. Въпреки че не ни е казано с толкова думи, предполагаме, че той е починал в Египет.
Интересно е да сравним Йеремия с Господ Исус Христос. Когато Исус е бил тук на земята, някои всъщност са вярвали, че Той е Йеремия (Матей 16:14). Въпреки че Йеремия е живял векове преди това, неговият характер очевидно е бил известен. Подобно на Йеремия, Исус плаче над Йерусалим и оплаква, че хората отказват да се вслушат в Неговите предупреждения (23:37-38; Лука 19:41). Йеремия чувства, че неговата собствена скръб е уникална, докато вика: „Погледнете и вижте дали има скръб като моята скръб“ (Плачът на Йеремия 1:12). Този един стих със сигурност ни напомня за нашия Спасител. Имало ли е „скръб“ като Неговата? Никога не можем да разберем как Той е бил натоварен, когато е бил изправен пред кръста, където Бог „Го направи грях за нас“ (2 Коринтяни 5:21). Със сигурност можем да чуем Неговия глас в тези сърцераздирателни думи, които Йеремия изрича: „Нищо ли не е за вас, всички, които минавате? Погледнете и вижте дали има скръб като моята скръб… с която Господ ме е поразил в деня на Своя яростен гняв“ (Плачът на Йеремия 1:12). Сърцето на всеки вярващ трябва да бъде докоснато, когато мисли за това, което Той е претърпял за нас.
Можем да разберем колко съкрушен трябва да се е чувствал Йеремия. Неговият народ е отказал да се вслуша в предупрежденията, които той им е дал за тяхно добро. В резултат на това ги е очаквало бедствие. Понякога може да помогне да излеем собствената си скръб. Точно това е направил Йеремия, когато е написал Плачът на Йеремия, след като е станал свидетел на падането на Йерусалим пред вавилонците.
Книгата Плачът на Йеремия
Структурата на книгата е интересна, защото е написана в поетична форма. Старозаветната еврейска азбука има 22 букви. Глави 1, 2 и 4 от Плачът на Йеремия съдържат по 22 стиха и са написани като акростих – всеки стих започва с различна буква – по азбучен ред. Глава 3 има 66 стиха и също е написана под формата на акростих. Въпреки това, в този случай три стиха започват с една и съща буква, следвайки реда на азбуката, през цялото време. Въпреки че глава 5 съдържа 22 стиха, тя не е написана като акростих.
Плачът на Йеремия 1:
Йеремия, без никакво забавяне, изразява скръбта си от опустошението на Йерусалим. Великият и процъфтяващ град вече го няма! Нямаше утеха, която да се предложи, защото хората страдаха заради греховете си (ст. 1-5). Извършено е духовно прелюбодеяние. Като Божие наказание храмът е бил разграбен, а жителите на града са страдали от последиците от глада. Твърде късно е било за тях да се обръщат към Бога за милост, защото справедливото наказание е трябвало да падне върху тях. Йеремия го е почувствал силно и е възкликнал: „Защото въздишките ми са много, и сърцето ми е отпаднало“ (ст. 22).
Плачът на Йеремия 2:
Темата за Божия съд над Неговия виновен народ продължава. Не е показана никаква милост. Храмът е бил разрушен, а жертвеникът за жертвоприношения е лежал в руини. Портите на града вече не са служили на целта си (ст. 9), докато децата са били слаби от липса на храна (ст. 12). Някога Йерусалим е бил „радостта на цялата земя“ – но това вече не е било вярно (ст. 15). Добре е „сълзите да текат като река ден и нощ“ при такава сцена (ст. 18). С мъртви тела, лежащи по улиците, това наистина е бил „тържествен ден“ (ст. 22).
Последният стих от тази глава е особено интересен. „Онези, които съм повивал и отгледал, врагът ми ги е погълнал“ (ст. 22). Това се отнася за бебета, които са били нежно увити за тяхна защита от майките си, но са били откъснати от тези любящи ръце и убити от врага. Не ни ли напомня това за Младенеца във Витлеем, който е бил „увит… в пелени и положен… в ясли“ (Лука 2:7)? Сравнете този израз на любов с отношението, което Му е било оказано в зряла възраст от онези, които са Го бичували, преди да Го отведат на кръста.
Плачът на Йеремия 3:
В тази глава се използва олицетворение, като Йеремия изразява страданията на града като свои собствени. Но въпреки че „надеждата е погинала“ (ст. 18), „милостите“ на Бога биха могли все още да му дадат „надежда“ (ст. 22, 21). „Господ е добър към онези, които Го чакат“, заявява той (ст. 25), и Той „няма да отхвърли завинаги“ (ст. 31). Бог е бил прав да накаже народа Си за греха им и те не са имали основания да се оплакват от Него (ст. 39). След тази кратка пауза на надежда, Йеремия отново се връща към доминиращата си тема, насърчавайки виновните си съграждани да признаят греха си и молейки Бога да види какво е направил врагът.
Плачът на Йеремия 4:
Тази глава прилича на първите две, както по своята конструкция, така и по своята тема. По-ранните грехове на пророците и свещениците (ст. 13) отчасти обясняват Божията ръка в съда. Изпитвайки отчаян глад, жителите на Йерусалим са били принудени да прибягнат до канибализъм (ст. 10). Царят на Юда, „помазаникът Господен“, е бил отведен във Вавилон като затворник (ст. 20). Но „наказанието“ (ст. 22), наложено на Йерусалим, е било достатъчно и Йеремия е очаквал Бог праведно да се справи с онези, които са се подигравали и измъчвали Неговия народ.
Плачът на Йеремия 5:
В началната част на тази последна глава Йеремия изброява многото болезнени преживявания, които е претърпял неговият народ. „Вратовете ни са под преследване“, оплаква се той (ст. 5). Но в последните четири стиха има лека промяна в настроението. Йеремия намира утеха в своя неизменен Бог, като изповядва: „Ти, Господи, оставаш завинаги“ (ст. 19). „Обърни ни към Себе Си, Господи“, моли той (ст. 21), но по време на писането реалността остава пред очите му. Той чувства, че народът му е бил „напълно отхвърлен“, защото Бог е бил „много разгневен“ на тях (ст. 22).
Заключителни мисли
Грехът има много сериозни последици и не можем да се отнасяме лекомислено към него. Принципът да жънем това, което сеем, е верен както в духовната, така и в естествената област (Галатяни 6:7-8). Има цена, която трябва да платим за нашето непокорство, „защото заплатата на греха е смърт“ (Римляни 6:23). Ако сме истински вярващи, греховете ни са били простени чрез изкупителното дело на нашия Господ Исус Христос на кръста. Въпреки това, ако живеем безгрижно и непокорно, не трябва да предполагаме, че сме извън Божията намеса в живота ни.
Въпреки че Плачът на Йеремия представя много мрачна сцена, някои прекрасни скъпоценни камъни могат да бъдат намерени в средната глава. Не сме ли запознати с мисълта, че „милостите Господни“ са „нови всяка сутрин“? Наистина „Неговите състрадания не свършват“ и можем да възкликнем: „Велика е Твоята вярност“ (Плачът на Йеремия 3:22-23)!
Следващите няколко стиха също са голям източник на насърчение и поучение. Трябва да можем да кажем: „Господ е моят дял“ (ст. 24). „Господ е добър към онези, които Го чакат, към душата, която Го търси“ (ст. 25). Още две „добри“ неща са доведени до нашето внимание. „Добре е“ „както да се надяваме, така и тихо да чакаме спасението от Господа“ (ст. 26). Също така е „добре за човек да носи ярем в младостта си“ (ст. 27). Тук имаме още едно напомняне за Господ Исус, който ни кани да вземем Неговото ярем върху себе си и да вървим с Него по трудния път на живота. Той заяви: „Моето ярем е леко и Моето бреме е леко“ (Матей 11:30). Никой не може да разбере нашите скърби така, както Той може.
Йеремия, след като е разгледал Божиите милости – че Той е смекчил Своя съд с благодат – може да заяви: „Господ е моят дял, казва душата ми; затова ще се надявам на Него“ (Плачът на Йеремия 3:24 KJV). Всичко друго може да се провали, но Той ще остане. Това е увереността на Авакум (Авакум 3:17-18) и трайното задоволство на Павел (Филипяни 4:11). Така човек е способен да се радва в Господа, дори когато няма друг източник на радост. Той става дял на душата: „Господ е дялът на моето наследство и на моята чаша“ (Псалм 16:5). Нищо чудно, че Псалм 23:5 твърди: „Чашата ми прелива.“ Как би могло да бъде иначе, когато Той е Този, който я пълни? „Господ е добър към онези, които Го чакат, към душата, която Го търси. Добре е човек да се надява и тихо да чака спасението от Господа“ (Плачът на Йеремия 3:25-26). Причината, поради която тук преподаваните истини са толкова малко разбрани, е просто защото чакането на Бога до голяма степен е изгубено сред християните. Следователно, малко или нищо не се знае по практичен начин за Неговата доброта в посрещането на усетената нужда и за Неговата способност да задоволи душата, която търси Неговото лице. Може би е излишно да се казва, че когато Йеремия е написал „добре е човек да се надява и тихо да чака спасението от Господа“, той не е имал предвид спасението на душата, а избавлението от проблемите и затрудненията по пътя. Никъде в Писанието вечното спасение на душата не е представено пред нас като нещо, което трябва да се чака с търпение и спокойствие. —Хари А. Айрънсайд, „Плачът на Йеремия“ (адаптирано)
