Служене– юни 2016 г. –Списание „Благодат и истина“
Силата на
ЕВАНГЕЛИЗИРАНЕТО
„Защото не се срамувам от благовестието Христово; понеже е Божия сила за спасение на всеки, който вярва.“ — Римляни 1:16 KJV
Проповядването на евангелието е или слабо, странно и презрително нещо, или божествено дадено и почитано средство за спасение на хората, за Божия слава. Да проповядваш Исус Христос и Него разпънат може да изглежда занимание, достойно за присмех, ако Христос не беше едновременно „Божия сила“ и „Божия мъдрост“ (1 Кор. 1:24). Глупаво в очите на хората, то все пак постига успех там, където най-дълбоката човешка мъдрост напълно се проваля да помогне на най-дълбоката нужда на душата. Защото, колкото и противоречиво да изглежда, Божието Слово заявява: „Понеже светът със своята мъдрост не позна Бога в Божията мъдрост, Бог благоволи чрез глупостта на проповядването да спаси вярващите“ (ст. 21). Евангелизацията предлага вечно спасение чрез Христос на изгубените.
Колкото и благословено да е, не е моя цел сега да разглеждам достойното положение на евангелиста като посланик на Христос. По-скоро нека попитаме: „Каква е силата на евангелиста?“ Защото, ако Божият служител не е божествено интелигентен относно тайната на истинската сила, бърз поглед към силите, противопоставящи се на посланието за спасение, вероятно ще го обезсърчи до степен да търси небиблейски съюзи, за да посрещне възприеманата нужда.
Враждебността на светския ум
Не е ли естественият човек в пряка вражда с, или враждебен към, Божията истина? Чистото евангелие не само е глупост за него, но и разпалва неговите безбожни страсти, както ясно се вижда срещу нашия Господ Исус Христос, Истината, Който беше завиждан, мразен, презиран и след това разпънат. Невярващият намира всичко в света, което служи на плътските му апетити, и тези неща са склонни да го правят комфортен в неговото отчуждение от Бога. Сатана, богът на този свят, активно се противопоставя на Господ Исус, използвайки своята невъобразима хитрост, за да възпрепятства делото на евангелието и да влачи души в ада. Каква сила има евангелистът, за да преодолее вътрешния антагонизъм на човека към неговата тема, в допълнение към изсушаващите влияния на света и Сатана?
Силата на Светия Дух
Наистина в себе си той няма никаква; той е безсилен. Все пак, по Божия благодат и мъдрост, той не отива на война по своя собствена заповед. Господ Исус, преди Своето телесно отпътуване от Своите, които трябваше да бъдат Негови свидетели в света, обеща да изпрати Божия Дух. Той, Духът, щеше да бъде в светиите и да работи чрез Неговите избрани съдове (виж 2 Тимотей 2:21). С каква цел? Господ каза, че Духът ще „изобличи света за грях, за правда и за съд“ (Йоан 16:8). Това Той щеше да направи „не с убедителни думи на мъдрост, а с доказателство на Духа и силата“ (1 Кор. 2:4).
Съответно на Петдесетница, галилейски рибар, изпълнен със Светия Дух, обвини евреите в разпъването на Исус от Назарет, одобрения от Бога. Резултатът от това свидетелство в Йерусалим беше обръщането на 3000 души (Деяния 2:14-41). Започвайки така, свидетелството за Исус в устата на простите и необразовани беше признато за Божия сила за спасение от еврейски свещеници и римски служители, етиопски евнуси и избягали роби, имперски заместници и брутални тъмничари. Каква беше тайната на тази сила на тяхното евангелизиране? Просто че мъжете говореха чрез Светия Дух, даден им (Деяния 5:32).
Силата на Божието Слово
Но има и друго съображение. Докато Светият Дух е великият личен свидетел и силата на свидетелството за Христос в света (Йоан 14:26), писаното Слово е упълномощеното откровение на Бога към човека, което ще го съди в последния ден (12:48). Идвайки от Бога, то е изпълнено с божествена власт и сила.
Да презираш уникалните характеристики на Писанието е толкова пагубно за проповедника, колкото и за слушателя. „Божието слово“, казва Божият Свети Дух, „е [живо], и действено, и по-остро от всеки двуостър меч, пронизващо до разделяне на душа и дух, на стави и мозък, и е съдия на мислите и намеренията на сърцето“ (Евр. 4:12). Тази сила не е изгубена или намалена в деня, в който живеем. По-скоро, за разлика от всички временни неща около нас, „словото Господне трае вечно. И това е словото, което ви е проповядвано чрез благовестието“ (1 Пет. 1:25). Нека тогава Божият служител внимава да не подценява твърде леко това, което е мечът на Духа (Еф. 6:17) и което единствено може ефективно да действа в тези, които вярват (1 Сол. 2:13).
Силата на молитвата
Така е очевидно, че силата на свидетелството за Христос в евангелието трябва да бъде Светият Дух, действащ чрез Божието Слово. Наистина „имаме това съкровище в глинени съдове, за да бъде превъзходството на силата от Бога, а не от нас“ (2 Кор. 4:7). Чрез молитва служителят на Христос изповядва своята слабост и намира своята достатъчност в Бога. Разгледайте забележително обобщение на тези елементи в едно почитано свидетелство за Бога: „И когато се помолиха, мястото, където бяха събрани, се разтърси; и всички се изпълниха със Светия Дух: и говореха Божието слово с дръзновение“ (Деяния 4:31). Божият Дух беше в сърцата им, а Божието Слово в устата им – „когато се помолиха“.
Този основен принцип на евангелизацията – че нейната сила винаги е от Бога, а никога от човека – никога не може да бъде твърде често пред умовете ни. Да допълваш тази сила с каквото и да е човешко средство, моделирано или от елементите на света, или от остроумието или вкуса на хората, означава да атакуваш достатъчността на тази сила и да игнорираш тържественото предупреждение, дадено чрез Павел (2 Кор. 6:14-16) срещу компромисната смес от светлина и тъмнина.
Примерът на Павел в Коринт
Че великият апостол на езичниците е действал в пълна зависимост от Божията сила, е недвусмислено от 1 Коринтяни 2. Когато Павел посетил Коринт, той знаел, че трябва да се справи с хора, които лесно се убеждавали от изящно формулирани изречения или страстни речи, напълно независимо от истинността или неистинността на прокламираното. И ако някаква блуждаеща спекулация или абстракция на „мисъл“ била представена по философски начин, бързо щели да бъдат спечелени внимателни и възхитени слушатели. Тук пред апостола били средства както да привлече коринтяните към своето проповядване, така и да направи евангелието приятно и популярно. Как е постъпил този Божи служител? Нека той сам говори: „И аз, братя, когато дойдох при вас, не дойдох с превъзходство на слово или на мъдрост, за да ви възвестя Божието свидетелство. Защото реших да не зная нищо между вас, освен Исус Христос и Него разпънат. И бях с вас в немощ, и в страх, и в голямо треперене. И моето слово и моето проповядване не бяха с примамливи [убедителни] думи на човешка мъдрост, а с доказателство на Духа и на сила; за да не стои вашата вяра в човешка мъдрост, а в Божия сила“ (1 Кор. 2:1-5).
Павел знаеше, че ако те бяха привлечени към Христос просто от неговото красноречие или разсъждения, тоест от „мъдростта“ на света, те щяха да строят върху пясъчна основа. Трябва да има божествено дело, за да се произведе божествена вяра, и затова апостолът внимателно се въздържаше от използването на всичко, което би могло под Сатана да стане фалшива основа за вярата на техните души. Целта на неговото проповядване беше вярата на неговите слушатели да стои „в Божията сила“.
Правене на истината привлекателна
Прилага ли се този принцип днес? Трябва ли евангелистите да приемат приятни неща от човека, най-новите новости, за да направят Божието евангелие привлекателно или примамливо за сетивата и ума на света? Евангелието наистина се казва, че е мощно само по себе си – „Божия сила за спасение на всеки, който вярва“ (Рим. 1:16). Не е ли това достатъчно? Човешкото сърце, което отхвърли не само думите и делата на Христос, но и моралната доброта и божествената слава в Неговата Личност, днес не е нито малко по-склонно да приеме Божията благодат и истина в историята на Неговата любов и срам на кръста. Хората все още се крият в тъмнина и мразят светлината.
Как тогава истината може да бъде направена „привлекателна“ за тях, без да се изврати нейният характер? Трябва ли проповедникът да разчита на Божията истина в нейната собствена свята сила и простота, за да събуди съвестта на човека? Или в този ден той трябва да добавя неща, чрез които светският човек ще бъде привлечен, удовлетворен, успокоен, убеден и склонен да приеме евангелието? Разбира се, такъв компромис с Божията истина е търсене на удоволствие на светските желания на хората по-скоро, отколкото да покаже вярност към Христос и евангелието. Как смее един Христов служител така да търгува със свидетелството, че да го омекоти, за да отговаря на предразсъдъците на необърнатите (2 Кор. 2:17)? Това дори не е честно отношение към хората, на които говорим, още по-малко е приемливо в очите на Бога, на Когото служим.
Музика и пеене
Но докато този фалшив принцип лежи в основата на „привлекателното“ проповядване, той също така прониква в това, което може да се нарече „привлекателни аксесоари“ на евангелието. Музиката и пеенето имат несъмнено влияние върху много хора. Подходящата музика и пеене могат да бъдат много полезни инструменти в евангелската работа. Колкото и добри да са те на своите места, съществува нужда от библейска грижа за тяхното използване в евангелското проповядване. Виждаме влиянието на музиката в грешна посока, в пълна степен, при каинитите, когато, прогонени от Божието присъствие, те се задоволиха в земята Нод, земя на отделяне от Бога, с арфа и свирка (Бит. 4:16,21, виж също Йов 21:12).
Може да се твърди, че в историята на Израел музикалните инструменти са играли важна роля в религиозното служение на нацията. Това обаче е било, когато човекът в плът е бил поканен да посвети най-доброто си на Бога. Затова красив храм, красиви украшения, красива музика и красиво пеене са имали своите законни места. Но не са ли отминали земните неща от тази крайност по отношение на Божието служение? Не са ли те сред „слабите и бедни елементи“ на света (Гал. 4:9), които сега трябва да бъдат отхвърлени, тъй като са само типове и сенки на този Антитип, нашия Господ Исус Христос, Който отдавна е дошъл и Който единствен пребъдва с нас? Поклонението сега е в дух и истина, а не в плът и форма. Вместо на духовите или струнните инструменти от предишни дни, апостол Павел набляга в простота на изразите на вяра: „...пеейки и правейки мелодия в сърцето си на Господа“ (Еф. 5:19).
Пеене на Бога
Независимо дали вярващите пеят в събранието или на евангелски събрания, не са ли техните химни израз на сърцата им към Бога? Всички песни на вярващия, химни на поклонение и евангелски хорове, трябва да бъдат към Него. Ако светиите не пеят на Бога, то на кого пеят? Наистина ли се има предвид, че те трябва просто да пеят, за да привлекат необърнатите? Какво е да обезценяваш хвалите на Бога, като ги правиш само примамка за привличане на естествени хора към църковни сгради или заседателни зали? Показва ли такава практика благоговение и богобоязън? Принципът на нашето пеене е и трябва да бъде, че то е към Бога.
Грях и срам е да се внасят в проповядването на евангелието елементи от света и от юдаизма. Ние сме освободени от всички такива неща чрез смъртта на Христос (Кол. 2:20-23).
Оправдава ли целта средствата?
Не вярвам на аргумента, че произтичащият „успех“ в божествените неща оправдава начина, по който се прави нещо, когато нашето основно призвание е да се подчиняваме само на Бога. Но ако музиката, пеенето или други неща, възприемани от човека като „шоу“, действат мощно върху чувствата и въображението на мнозина, колко често те изместват Христос в душата. В миналото е имало някои, които са дошли при Господа от чисто естествено чувство в ума или сантимент. Словото относно тях е тържествено: „А когато Той беше в Йерусалим на Пасхата, на празника, мнозина повярваха в Неговото име, когато видяха чудесата, които вършеше. Но Исус не им се доверяваше, защото познаваше всички хора и нямаше нужда някой да свидетелства за човека; защото Той знаеше какво има в човека“ (Йоан 2:23-25).
Някои може да изтъкнат довода, че тъй като тяхната цел е Божията слава в спасението на душите, начинът или средствата, приети, стават безразлични. Не е ли това също като извинението на раздразнения грешник в Римляни 3:7? „Ако Божията истина е изобилствала повече чрез моята лъжа за Негова слава, защо и аз съм съден като грешник?“ Това ли е позиция, която смъртен човек да заеме пред Бога? Всъщност това е по пътя на старата заблуда на Сатана: „Нека вършим зло, за да дойде добро.“
Нека тогава Божиите служители внимават да не подценяват силата на Светия Дух и Божието Слово. Със сигурност никой няма да отрече, че в днешно време има много неща, които са склонни да понижават характера на Божията истина, и може да бъдем изкушени да пренебрегнем и забравим Божията сила в евангелието. Да се апелира по различни начини към светската или плътската природа на човека би направило свидетелството на великия апостол на езичниците, Павел, маловажно. Той писа за наше поучение: „Защото, макар и да ходим в плът, не воюваме по плът: (защото оръжията на нашето воюване не са плътски, но мощни чрез Бога за събаряне на крепости;) събаряйки въображения и всяко високо нещо, което се издига против познанието на Бога, и пленявайки всяка мисъл в послушание на Христос“ (2 Кор. 10:3-5).
От Уилям Дж. Хокинг (адаптирано)