Исус отново чудотворно нахранва множество от четири хиляди души със седем хляба и няколко риби, оставяйки седем кошници с остатъци. След това той среща фарисеи, които искат знак, но той отказва, и след това предупреждава учениците си да се пазят от „кваса“ на фарисеите и Ирод, имайки предвид техните покваряващи учения.
Обстоятелствата около това чудо бяха подобни на случая отпреди няколко месеца; но е очевидно, че учениците бяха забравили – както често правим ние – забележителната проява на божествена сила, която бяха видели тогава. Сърцето на Исус Христос беше докоснато от нуждата на множеството и Неговото сърце винаги контролираше ръката Му. В продължение на три дни те се бяха тълпели около Него и бяха внимавали в Неговото учение. Запасите им от храна бяха свършили и бяха останали без нищо за ядене. Той не можеше да понесе да ги остави в това отчаяно състояние. Мнозина живееха на доста голямо разстояние от мястото, където се намираха. Да се приберат гладни би им причинило истински трудности.
Откъде може човек да нахрани тези мъже с хляб тук в пустинята?
Това беше израз на неверието в сърцата на учениците. Това, че толкова скоро бяха забравили чудодейното нахранване на петте хиляди, би изглеждало невероятно, ако не знаехме нещо за ненадеждността и неверието на собствените си сърца.
„Колко хляба имате? И те казаха: Седем.“
Учениците трябваше да имат привилегията да споделят с другите провизията, която бяха осигурили за собствената си нужда. Този път те не набавиха храната от някой друг. Следвайки същата процедура като при предишното чудотворно нахранване (Марк 6:30-44), хората бяха насядали на земята и след като благодари, Исус разчупи хляба и го даде на Своите ученици да го раздадат на множеството.
„Те имаха няколко малки риби.“
Защо не бяха споменати преди? Възможно ли е да са били задържани от съмняващите се ученици, докато не видяха как хлябът беше умножен? Очевидно рибите бяха благословени отделно и след това раздадени, както беше и хлябът.
„Те ядоха и се наситиха: и събраха от късовете.. .седем кошници.“
Отново имаше изобилие. След като множеството беше нахранено, учениците получиха седем кошници с храна в замяна на хляба и рибата, които бяха поверили на Исус да раздаде. Останалата храна беше достатъчна да стигне за дълго време.
Тези, които бяха яли, бяха около четири хиляди.
Отново Матей 15:38 добавя: „Освен жени и деца.“
Често е отбелязвано, че в оригиналния гръцки текст са посочени два различни вида кошници в двата разказа за чудотворните нахранвания на множествата. В Марк 6:0, след нахранването на петте хиляди, останали са дванадесет пълни ръчни кошници. Ръчните кошници са били такива, каквито хората са носели със себе си, когато са пътували пеша. В Марк 8:0, след нахранването на четирите хиляди, останали са седем пълни коша. Кошовете са били големи кошници, които често са били използвани за пренасяне на риба или транспортиране на други стоки.
Броят на останалите кошници при всяко чудо предполага духовна поука. Числото дванадесет обикновено се използва в Писанието за административна пълнота, докато седем е числото на мистично или духовно съвършенство. Дванадесетте кошници означаваха изобилното снабдяване, което ще бъде ползвано под управлението на Месия. Седемте кошници ни говорят за съвършенството на духовното благословение, когато научим, че не само с хляб живеем, „но с всяка дума, която излиза от Божиите уста“ (Матей 4:4).
Едно от старите имена на Йехова беше Ел Шадай – „Вседостатъчният Бог.“ Нашият Господ се разкриваше като въплътен Бог, изобилно способен да посрещне всяка нужда, когато нахрани множествата, които в тези два случая се стекоха да Го чуят да проповядва евангелието на царството. Неговите запаси са неограничени. Това, от което се нуждаем, е вяра да разчитаме на богатствата на Неговата милост и да черпим от Неговия изобилен запас. Хлябът, който даде, изобразяваше Самия Него като хляба Божий, слязъл от Небето. Ако човек яде от този хляб, ще живее вечно (Йоан 6:51).
Инцидентът, записан в Марк 8:1-9, слага край на един отделен етап от служението на Христос.
Връщайки се на западната страна на езерото, в областта на Далманута или Магдала, Исус беше посрещнат от някои заяждащи се фарисеи. Игнорирайки всички чудесни дела, които беше извършил, те дойдоха да искат знак от Небето, за да удостоверят Неговото месианство. Разказва ни се, че Исус въздъхна дълбоко в духа Си; Неговото най-съкровено същество беше наскърбено да открие такова неверие и решителна опозиция от онези, които трябваше да водят народа по пътя на покорството към Бога и послушанието към Неговото Слово. Защо трябваше да искат знак? Това беше само доказателство за състоянието на сърцата им. Той заяви, че няма да бъде даден никакъв знак на това зло поколение. Те бяха твърди в отношението си на враждебност срещу Него, когото Бог беше изпратил да изкупи Израел.
Оставяйки ги на тяхното неверие и закоравялост на сърцето, Господ отново отпътува към другата страна на езерото-тоест, към областта на Бетсаида Юлиас. Имаше два града, наречени Бетсаида, единият от западната, а другият от северната страна на Галилейското езеро.
В бързината си да напуснат Далманута учениците не успяха да попълнят запасите си от хляб. Характерният хляб за тази страна бяха плоски питки, които лесно се носеха. Очевидно имаше някакво изразяване на опасение относно какви провизии биха могли да си набавят, когато слязат на брега. Господ се възползва от случая да ги предупреди, когато разбра за притеснението им, да се пазят от кваса на фарисеите и от кваса на Ирод. Ужилени от съвестта си заради небрежността си, че не бяха направили подходящи провизии за нуждите на групата, учениците стигнаха до заключението, че Исус ги предупреждава да не купуват хляб от споменатите страни. Но Господ изясни, че като използва термина квас, Той има предвид ученията на тези религиозни и политически системи. Тези учения покваряваха всички, които ги приемаха. Квасът на фарисеите беше лицемерие и самоправедност. Квасът на Ирод беше политическо мошеничество и светскост.
За да успокои умовете на учениците относно храната за телата им, Исус им напомни за чудотворното нахранване на петте хиляди по един повод и на четирите хиляди по друг. Във всеки случай имаше не само изобилие за всички, но и много кошници с остатъци бяха спасени за бъдеща употреба. Защо да се тревожат какво ще ядат на утрешния ден, когато Създателят на всичко беше с тях? Колко засрамени сигурно са били дванадесетте от своите съмнения и страхове, когато Исус зададе острия въпрос: „Как така не разбирате?“
Когато учениците достигнаха Витсаида Юлиас, те станаха свидетели на още едно доказателство за силата на техния Учител. Това чудо беше с изключителен характер. Доколкото е записано, това е единственият случай, където изцелението беше само частично отначало и не мигновено.
Сляп човек бил доведен при Исус от приятели, които Го молели да докосне затворените очи и така да даде зрение на бедния, страдащ човек. Вместо да направи това пред всички хора, Исус хванал слепеца за ръка и го извел извън града. Сякаш, осъзнавайки, че мнозина от тълпата били само любопитни зяпачи, Той искал да отведе човека настрана и да му послужи сам. Тогава Исус положил ръцете Си върху човека и го попитал дали може да вижда. Човекът възкликнал: „Виждам хора като дървета, които ходят.“ Зрението било възстановено само частично. Той можел да вижда различни предмети, но можел да различава хора от дървета само по тяхното ходене. Още веднъж Исус положил ръцете Си върху очите на човека и му казал да погледне нагоре. Сега той бил излекуван напълно и виждал всеки човек ясно.
Защо точно изцелението не беше незабавно, не ни е казано – вероятно поради липса на съвършена вяра от страна на слепеца или неговите приятели. След като делото беше извършено, Исус отпрати вече щастливия човек и му каза да не се връща в града или да разказва за изцелението си на никого там.
„Кого казват хората, че съм Аз?“
Исус разпитваше Своите ученици, за да изтръгне от тях определено изповядване на Неговото месианство и божествено синовство. Докато се движеха, те чуваха много хора да обсъждат Исус, и несъмнено често бяха разисквали в сърцата си нещата, които се говореха.
Спомняме си, че Ирод, подтикван от гузна съвест, беше сигурен, че Исус е Йоан, възкръснал от мъртвите. Други споделяха същото мнение. Някои, спомняйки си пророческото изявление, записано в Малахия 4:5, мислеха, че Исус трябва да е обещаният Илия. Друга група просто Го смяташе за нов пророк, който внезапно се е появил в Израел.
“Кого казвате, че съм Аз?”
Не е достатъчно да си запознат с възгледите на други хора за Христос, независимо дали са правилни или грешни. Въпросът на нашия Господ имаше за цел да подчертае отговорността на отделните хора да Го познават лично. Отговорът на Петър беше резултат от дълбоко убеждение, основано на божествено откровение: „Ти си Христос.“ По-пълното изповедание, дадено в Матей 16:16, е изявление на вярата на Петър в Исус както като Месия на Израел, така и като божествен Син Божи. Той е и двете. Всъщност Той не би могъл да бъде Месията (Христос), ако не беше Син Божи, защото Христос беше даденият Син и роденото Дете, както е пророкувано в Исая 9:6. На Него Отец казва: „Ти си Мой Син; Аз днес Те родих“ (Псалми 2:7).
Марк не спомена похвалата на Господ към Петър или пророческите думи на Исус относно изграждането на Неговата църква върху скалата на Неговото божество (Матей 16:17-19). Марк също така пропусна даването от Исус на ключовете на небесното царство, които Петър използва на Петдесетница и в дома на Корнилий, за да допусне юдеи и езичници в царството. Всичко, което ни е казано в Марк 8:0, е, че учениците по това време не трябваше да започват работата по разкриването на Исус пред света в Неговия истински характер. Те трябваше да изчакат до след Неговата смърт, възкресение и възнесение до Божията десница на Небето.
Нашият Господ знаеше точно какво Го очаква и каза на Своите ученици по най-ясен начин какъв ще бъде редът на събитията. Той беше дошъл на света, за да умре. Докато Неговата смърт щеше да бъде демонстрация на горчивата омраза на човека към Бога, тя също така щеше да бъде върховното изражение на Божията любов към човека. Неговата смърт трябваше да бъде последвана от физическото възкресение на тялото на Исус, доказателството, че изкуплението беше извършено, за да може вярващият да бъде оправдан от всичко. Предзнанието на Исус може да бъде обяснено по три начина, всички в пълна хармония помежду си. На първо място, макар че беше станал човек, Той не престана да бъде Бог и затова от началото знаеше всичко, през което трябваше да премине. След това като човек Той беше ученик на Словото. Той познаваше Писанията и дойде да ги изпълни. Така Той основа Своите предсказания на Писанията. И накрая Той беше пророк, говорещ под прякото ръководство на Светия Дух.
„Петър го взе и започна да го мъмри.“
Петър току-що беше изповядал Исус като Христос, Сина на живия Бог. Сега той се осмели да смъмри Господ, сякаш Той беше обезсърчен човек, говорейки от гледната точка на някой съкрушен и разочарован от продължителната съпротива на Неговите врагове. Господ веднага разпозна в глупавите, макар и добронамерени думи на Петър гласа на противника, който се опитваше да Го отклони от кръста, където Той трябваше да умре като върховна жертва за греха. Неговото остро смъмряне накара объркания апостол да замълчи, но нито Петър, нито останалите наистина разбраха даденото откровение.
Нашият Господ можеше да извърши изкупление за греха само чрез Своята изкупителна смърт. Нямаше друг начин. Думата, преведена като „изкупление“ в Стария завет, означава много повече от „единение“, което мнозина приемат за нейното истинско значение. Мисли за умилостивение, удовлетворение, заместване, изкупление, умиротворение и примирение са всички включени. В Новия завет концепцията за изкуплението е изразена с гръцка дума, означаваща „умилостивение“. Много английски термини са необходими, за да разкрият всичко, което е включено в заместническата смърт на кръста. Но без възкресението, всичко би било безсмислено.
„нека се отрече от себе си, и да вземе кръста си, и да Ме последва.“
Човек, носещ кръст, беше човек, който отиваше да умре. Истинският ученик на Исус е този, който отхвърля претенциите на себе си и е готов да „умира всеки ден“ заради своя Учител (1 Коринтяни 15:31). Да се отречеш от себе си е повече от това да си самоотрицателен или безкористен. Това означава пълно отхвърляне на живота на Аза, за да може да се види само Христос (Галатяни 2:20).
„Който иска да спаси живота си, ще го изгуби.“
Изповядващият се последовател, който е загрижен за собствения си интерес и живее, за да задоволява собствените си естествени желания, ще открие на съдийския престол на Христос, че животът му не е имал значение за Бога – той е наистина изгубен. От друга страна, Исус каза: „Който изгуби живота си заради Мене и Евангелието… ще го спаси.“ Живот, отдаден заради Христос, е живот, спасен за онзи ден, когато всичко, което е било направено, за да се прослави Бог и да се разгласи Неговото Евангелие, ще бъде богато възнаградено.
„Каква полза за човека, ако спечели целия свят, а изгуби душата си?“
Ревизираната версия гласи: „И ще загуби живота си.“ Тоест, настоящата временна печалба ще потъне в нищото, ако душата, истинският живот, е била пропиляна в неща, които не носят полза. Единственият живот, който има значение, е този, който е бил живян за вечността.
„Какво ще даде човек в замяна на душата си?“
Този въпрос обикновено се използва сякаш означава, „Какво ще даде човек в замяна на душата си?“ Но той е точно обратното. Ако душата е изгубена, какво ще даде човек, за да я възвърне? Случаят му ще бъде напълно безнадежден. Той не може да откупи живота, който е бил загубен заради грях и егоизъм.
Исус тържествено заяви, че ще се засрами в последния съден ден от всеки, който се срамува от Него сега. Нашата вечна съдба зависи от отношението ни към Господ Исус Христос. Да Го изповядваме открито пред хората означава вечен живот и спасение. Да Го отречем или да се срамуваме от Него означава вечен съд и вечна гибел.
Христос е пробният камък, който ще бъде използван, за да изпита всички сърца. Каквото е нашето отношение към Него, такова ще бъде и Божието отношение към нас, когато дойде денят на въздаянието. Нашият благословен Господ положи живота Си, за да спаси душите ни и да ни има изцяло за Себе Си. Той възлюби църквата и даде Себе Си за нея (Ефесяни 5:25). Той не счете никаква жертва за твърде голяма, за да ни изкупи и да ни направи Свои. Тогава със сигурност ние трябва да сме готови да отидем дори на смърт, за да докажем любовта си към Него. Неговата смърт беше изкупителна. Чрез нея ние сме оправдани, когато вярваме в Него (Деяния 13:39). Нашите грехове са завинаги премахнати чрез Неговата скъпоценна кръв. Ние не можехме да имаме никаква част в извършването на умилостивение, но сме призовани да се отречем от себе си и да положим живота си, ако е необходимо, за да засвидетелстваме нашата вярност към Него и нашата любов към света, за който Той даде Себе Си (1 Йоан 4:10-11). Защото ако Христос умря за всички, тогава Бог видя всички като мъртви, така че тези, които живеят чрез вяра в Него, да не живеят вече за себе си, но за Този, Който умря и възкръсна (2 Коринтяни 5:14-15).
Отново и отново Исус казваше на Своите ученици за Своята наближаваща смърт и възкресение, но те изглеждаха напълно неспособни да схванат смисъла на думите Му. И все пак Неговата цел да дойде в света и да вземе човечеството в съюз със Своето божество беше да умре за тях. Исус се стремеше да подготви умовете на Своите последователи предварително, така че когато Го видяха да умира, вярата им да не отслабне.
През целия Си живот Исус имаше кръста пред Себе Си. Той стана човек, за да умре като наш роднина-изкупител (Левит 25:48), за да ни доведе до живот и свобода. Преди време прочетох проповед на тема „Безразсъдството на Исус.“ Проповедникът, докато изразяваше топло възхищение от сериозността на целта на нашия Господ, оплакваше тъжната импулсивност, която Го отведе в Йерусалим за последен път. Проповедникът твърдеше, че Исус буквално се хвърли в опасност и търсеше противопоставянето на водачите в Израел, които бяха решени да Го унищожат. Колко по-добре би било за света, предположи този несъзнателен богохулник, ако беше останал тихо в Галилея. Исус можеше да основе училище за учители в Капернаум, да напише редица книги, като по този начин обогати религиозната литература на света, и накрая да умре в дълбока старост. Безброй ученици, които Го почитаха и обичаха, можеха да бъдат натоварени да разнесат Неговото учение до краищата на земята. Човек потръпва от такава нечестива глупост.
Ако Господ Исус не беше умрял за греховете ни, нямаше да има живо послание, което да се занесе на света. „Човешкият Син не дойде да Му служат, но да служи и да даде живота Си откуп за мнозина“ (Матей 20:28). Казано ни е, че „Христос умря за греховете ни според Писанията“ (1 Коринтяни 15:3). „Христос умря“ – това е история. „За нашите грехове“ – това е централната доктрина на благодатта. Преди да напусне славата, която имаше с Отца преди създаването на света (Йоан 17:5), Той каза: „Ето, ида да изпълня Твоята воля, о, Боже“ (Евреи 10:9). Божията воля, за която Той конкретно говореше, беше разрешаването на въпроса с греха. Той дойде на земята да премахне греха чрез жертвата на Себе Си (Евреи 9:26). Доброволно Той се постави на разположение на грешни хора, за да се изпълни тази воля на Неговия Отец (Йоан 14:31). Никой не Му отне живота; Той сам го положи (Йоан 10:18). Всичко беше предузнато и предопределено, въпреки че това не намали вината на човека в отхвърлянето Му (Деяния 2:23).