Михей 6:1-16 описва „Препирнята на Господа“ с Неговия народ, призовавайки ги да дадат сметка за своето непокорство и липса на общение. Бог им напомня за Своята минала благодат и изяснява, че Той желае справедливост, милост и смирение, а не сложни жертви, за да възстанови взаимоотношението им. Главата очертава техните специфични грехове и предупреждава за опустошение като следствие от продължаващото им придържане към нечестиви практики вместо към Неговия закон.
Ние сега навлизаме в третата част на книгата. Вече не бъдещето е това, което пророкът особено очаква, било то радост или скръб; но той насочва вниманието на хората към техните пътища и настоява пред съвестта за морална истина от голямо значение. С други думи, това последно послание е практическото приложение на онова, което е предшествало, и до голяма степен е от същия характер като по-голямата част от пророчеството на Йеремия и голяма част от Осия.
Планините и хълмовете (често използвано сравнение за главни градове и техните подчинени села) са призовани да се вслушат в проникновените думи на „Господнята разпра.“ Казано ни е: „Господ има разпра със Своя народ и Той ще се съди с Израел“ (ст. 1, 2).
Бог винаги има спор с тези, които ходят в непокорство. Не може да има общение или съпричастие, докато на Неговото Слово не се покоряват. Той желае истина във вътрешността: нищо друго няма да удовлетвори „Тогова, Който е свят, Тогова, Който е истинен.“ В момента, в който съвестта е докосната и сърцето се покланя пред Него в истинско самоосъждане, спорът престава и общението се възстановява.
Нека читателят да отбележи: не за единение пишем, а за нещо, което произтича от него и което винаги трябва да се поддържа с него – общение.
Единението предполага участие в общия живот на всички Божии деца.
„Освещаващият и осветяваните, всички са от един“ (Евреи 2:11).
Всички такива са вечно съединени с Него, от Когото са получили този нов живот. Това е връзка, която никога не може да бъде прекъсната. В противен случай предаденият живот би могъл да бъде загубен и не вечен.
Но общението е нормалното състояние на този, който по този начин е станал Божие дете. То е практическото проявление на този живот в постоянно общение с Отца и Сина. За светиите от дните на Михей то беше, според тогавашното откровение, наслада от благоволението на Йехова. Това Израел беше загубил чрез непокорство; и можеше да бъде възвърнато само чрез самоосъждане. Принципът остава. Само когато това, което е известно, че е противно на Словото на Господа, е безмилостно осъдено в моя собствен живот и поведение, ще се наслаждавам на общение с Бога.
За да бъде Израел подтикнат да желае това, Той ги връща към ранните им дни, напомняйки им за Своята търпелива благодат към тях от деня, когато за пръв път ги изведе от дома на робството (ст. 3-5). Той ги беше водил като стадо през пустинята, не позволявайки на никого да ги проклина, но, в Своята свята дисциплина, Сам се справяше с тях, когато съгрешаваха, за да „познаят правдата на Господа.“
Цялото Му порицание беше с оглед на тяхното благословение. Затова смирената душа би могла основателно да попита: „С какво да дойда пред Господа и да се поклоня пред Всевишния Бог?“ Изискваше ли Той жертви и приношения? Това ли липсваше? Би ли Му било угодно да Му се принесат хиляди овни и безброй потоци от елей? Дори и някой да даде на олтара най-скъпото и най-доброто си, първородния си, би ли това изкупило греха на душата? Чрез такива средства ли трябваше да бъде възстановено прекъснатото общение? (стихове 6, 7).
Не! Липсваше праведност. Праведността, следователно, трябва да се поддържа.
„Той ти е показал, човече, какво е добро; и какво иска Господ от тебе, освен да постъпваш справедливо, да обичаш милост и да ходиш смирено със своя Бог?“ (ст. 8).
Само когато се поклониха пред Него, за да признаят греха от миналото и потърсиха сила да вървят, както е очертано тук, можеше да има това щастливо чувство за Господното благоволение, което издига душата над всички обстоятелства и ѝ позволява да се радва в Самия Бог.
Но за да може това наистина да бъде,
„Гласът на Господа вика към града, и мъдрият човек ще види Твоето име: чуйте тоягата, и Кой я е определил!“ (ст. 9).
Това е началото на благословението. Когато душата се смирява пред Бога и признава праведността на Неговите възпитателни действия, тогава тя е на мястото, където възстановяващата благодат може да я срещне. Докато рита срещу остен, дотогава трябва да продължава да бъде наказван. Но когато „чуе пръчката“, изповядвайки нуждата си от нея, той е достигнал точката, където започва възстановяването.
Следващите три стиха изброяват греховете, за които е станало общо споменаване; за да могат хората по-лесно да съдят себе си и всичко нечисто в техния начин на живот. Алчност, изнудване, несправедливост в бизнес отношенията, насилие, измама – всички тези зли неща са доказателство за неправилното състояние на душите им (стихове 10-12). Затова управленски гняв трябва да се стовари, ако няма признак на покаяние: те щяха да бъдат опустошени заради греховете си. Напразно щяха да търсят удовлетворение, докато волята им беше непокорна и начинът им на живот се противопоставяше на святостта. Те можеха да сеят, но нямаше да жънат; всъщност целият им труд щеше да бъде напразен. Трудът на ръцете им нямаше да задоволи нуждите на тялото, докато не дойдат на себе си, като блудния син, и не признаят вината си (стихове 14, 15; виж също Второзаконие 28:38-40 и Агей 1:6).
Главата завършва със записа на тъжния факт, че законът на Йехова беше презрян; но
„законите на Омри се спазват, и всички дела на дома на Ахав, и вие ходите по техните съвети; за да те направя опустошение, и жителите му за присмех; затова ще понесете позора на Моя народ” (ст. 16).
Тържествено и нежно беше умолявал Господ и беше изложил основанията на Своя спор с тях; но думите падаха на глухи уши и закоравели съвести. Те изглеждаха устремени към собственото си унищожение – и тези неща са написани за наше поучение. Дано имаме уши да чуем и сърца да разберем!