Втора глава на Яков подчертава важността на истинската вяра, разделяйки се на две части. Първата част (Яков 2:1-13) силно осъжда показването на пристрастие към богатите и презрението към бедните в рамките на религиозните събрания, твърдейки, че такова пристрастие е несъвместимо с християнската вяра и нарушава „царския закон“ да обичаш ближния си. Тя подчертава, че Бог често избира бедните да бъдат богати във вяра и наследници на Неговото царство.
Тази глава лесно се разделя на две части: първо, (Яков 2:1-13), и второ, (Яков 2:14-26). И в двете части Яков подчертава важността на реалността в отношението на човека към Бога и Неговото Слово. Признавайки факта, че мнозина от онези, към които се обръща като принадлежащи по природа към дванадесетте племена на Израел, са се уповавали, в отминали дни, на подчинението на закона, даден на Синай, като основа за приемане от Бога, Яков изследва съвестта на такива, по начин, който бихме могли да сметнем за заобиколен, за да им покаже безумието някога да изповядват, че ще получат собствена праведност чрез законови предписания. Във втората част на тази глава той изобличава грешката да се предполага, че едно обикновено признаване на истинността на великите основни факти на християнството е спасяваща вяра. Този, който е приел Христос в действителност, ще прояви вярата си чрез делата си.
Нека тогава да отбележим колко умело този вдъхновен писател разкрива скритото зло на естественото сърце.
„Братя мои, не дръжте вярата на нашия Господ Исус Христос, Господа на славата, с лицеприятие. Защото, ако влезе във вашето събрание човек със златен пръстен, с хубави дрехи, а влезе и сиромах с мръсни дрехи; и погледнете с уважение към онзи, който носи хубавите дрехи, и му кажете: Ти седни тук на добро място; а на сиромаха кажете: Ти стой там, или седни тук под моето подножие: не ставате ли тогава пристрастни в себе си и не ставате ли съдии с лоши мисли? Слушайте, възлюбени мои братя, Не избра ли Бог сиромасите на този свят да бъдат богати с вяра и наследници на царството, което Той е обещал на онези, които Го обичат? Но вие презряхте сиромаха. Не ви ли потискат богатите и не ви ли влачат пред съдилищата? Не хулят ли те онова достойно име, с което сте наречени? Ако изпълнявате царския закон според писанието: „Да възлюбиш ближния си както себе си“, добре правите; но ако показвате лицеприятие, извършвате грях и сте изобличени от закона като престъпници. Защото който опази целия закон, а съгреши в едно нещо, той става виновен за всичко. Защото Онзи, Който е казал: „Не прелюбодействай“, е казал и: „Не убивай“. И така, ако не прелюбодействаш, но убиеш, ставаш престъпник на закона. Така говорете и така постъпвайте, като онези, които ще бъдат съдени по закона на свободата. Защото безмилостен съд ще има за онзи, който не е показал милост; а милостта тържествува над съда“ (Яков 2:1-13).
Нищо не показва по-ясно егоизма на човешкото сърце от начина, по който сме склонни днес (да използваме разговорен израз) към богатите и културните, докато пренебрегваме или игнорираме бедните и невежите. Против тази тенденция Яков говори енергично. Това е омразно, когато се среща в света и от онези, които изобщо не изповядват християнска или друга религиозна вяра. Много по-презрително е, когато се наблюдава в сферата, където мъже и жени се събират, предполага се, за да се покланят на Бога. На такива събирания не бива да има място нито за такова вулгарно фаворизиране на богатите, нито за презрение към нуждаещите се.
Да изповядваш вяра в Този, Който, макар и Господ на славата, стана на земята толкова беден, че нямаше къде глава да подслони, и въпреки това да проявяваш лицеприятие по този начин, е крайно непоследователно. Всички са еднакво скъпи за Него, но бедните са в много специален смисъл обект на Неговата любов и грижа.
Думата, преведена като „събрание“ в стих 2 (Яков 2:2), всъщност е „синагога“. Онези, до които Яков е писал, не са били, както вече отбелязахме, отделени от синагогите на юдеите, а все още са се срещали с братята си в тези центрове, където се е четял Моисей и където се е давало наставление от Писанията, както ни е казано в Деяния 15:21, където същият този Яков е бил говорител.
Докато четем написаното тук, можем да видим с вътрешното си око поклонниците и привържениците, събрани в синагогата. Изведнъж настъпва смут, когато отварящата се врата разкрива набитата фигура на виден и богат търговец, облечен в скъпи одежди и носещ златен пръстен на пръста си. Веднага един прислужник, или може би някой от служителите, се насочва към него и демонстративно отвежда новодошлия до избрана пейка, където го настаняват с всички признаци на уважение и признателност, сякаш той всъщност прави услуга на събранието, като присъства на службата. Отново вратата се отваря и се появява плах на вид мъж от най-бедните работнически класи, който плахо се оглежда за място, където да бъде скрит от погледи и все пак да може да чува молитвите и четенето на Писанията. Отначало никой не прави опит да го настани; след това най-накрая някой му предлага столче за крака или задна седалка, което е прието с подобаваща смирение от страна на бедния брат. Със сигурност Бог би бил недоволен от такова поведение! Това би било идеално разкритие на състоянието на сърцата на присъстващите. Такова пристрастие би показало, че мислите на тези, които се държат така, са били зли, тъй като са презирали бедните и са почитали заможните.
И все пак всички бяха еднакво скъпоценни за Бога, и Той е избрал бедните на този свят, обогатени чрез вяра, за наследници на Неговото царство, в което всички, които Го обичат, ще имат дял. Да се презират тези, означаваше да се безчести Онзи, Който ги е признал за Свои собствени деца.
Колко често богатите и заможните водеха в опозиция на евангелието и потискаха тези в по-неблагоприятно положение, дори ги влачеха пред съдилищата, за да ги лишат чрез измама от това, което законно им принадлежеше. Тези, които се уповаваха на богатството си и се гордееха със своята власт и влияние, често бяха хулители на „онова достойно име“, с което се наричат вярващите в Христос.
Исус заяви, че втората велика заповед е: „Да възлюбиш ближния си като себе си.“ Яков нарича това царския закон. Тя обобщава отговорността на човека към ближния си. Този, който я изпълнява, ще обича всички хора и няма да презира никого. Следователно, да се гледа на лице, предпочитайки един пред друг, означава да се наруши буквата и духа на това свещено предписание, и така да се извърши грях и да бъде осъден от закона като нарушител.
За такъв човек да се преструва на праведен пред Бога беше чиста глупост. Законът вече беше нарушен и затова той нямаше право да очаква благословение на основата на законно послушание. Не е необходимо да се наруши всяка заповед от закона, за да бъде осъден като престъпник в Божиите очи. Да се прегреши в една точка означава да си виновен за всичко. Най-малкото нарушение на закона показва своеволието и непокорството на сърцето. Закачете човек над пропаст с верига от десет звена; колко от тях трябва да се скъсат, за да го хвърлят в бездната отдолу? Скъсването на най-слабото звено разбива веригата и човекът пада към своята гибел.
Същият закон, който забраняваше прелюбодеянието, забраняваше и убийството. Не е нужно човек да е виновен и за двете, за да бъде под осъждение. Да нарушиш която и да е от двете заповеди, те определяше като нарушител на закона. Колко безнадеждни тогава са усилията на всеки да бъде оправдан въз основа на собственото си послушание!
Но този закон, толкова ужасен за грешника, е закон на свободата за преродения, защото той заповядва точно онова поведение, в което роденият от Бога намира своята радост и наслада. Нека тогава християнинът внимава да не действа в противоречие с изповядването си, защото „безмилостен съд ще има онзи, който не е показал милост.“ Под божественото управление хората жънат, както са посели; и с каквато присъда съдят другите, с такава ще бъдат съдени и те самите, но „милостта тържествува над съда.“ Не е желанието на Бога да се отнася сурово с никого. Той е винаги готов да прощава и благославя, където грехът е разпознат и изповядан. Като самите ние сме обект на такава милост, ние сме призовани да показваме милост и състрадание към другите, без значение колко ниско е тяхното състояние.
Това естествено води до настояване върху важността на вяра, която се проявява чрез добри дела, и с това се занимава останалата част от главата.
„Каква полза, братя мои, ако някой казва, че има вяра, а няма дела? Може ли такава вяра да го спаси? Ако някой брат или сестра са голи и нямат всекидневна храна, и някой от вас им каже: Идете си с мир, стоплете се и се нахранете; а не им дадете онова, което е потребно за тялото; каква полза има? Така и вярата, ако няма дела, сама по себе си е мъртва. Но някой ще каже: Ти имаш вяра, а аз имам дела; покажи ми вярата си без делата си, а аз ще ти покажа вярата си от делата си. Ти вярваш, че има един Бог; добре правиш; и бесовете вярват, и треперят. Но искаш ли да разбереш, о, суетни човече, че вяра без дела е мъртва? Не се ли оправда Авраам, нашият баща, чрез дела, когато принесе сина си Исаак на олтара? Виждаш ли, че вярата действаше заедно с делата му и чрез делата вярата стана съвършена? И се изпълни писанието, което казва: Авраам повярва на Бога и това му се вмени за правда; и той бе наречен Божий приятел. Виждате, че човек се оправдава чрез дела, а не само чрез вяра. Подобно и блудницата Раав не се ли оправда чрез дела, когато прие пратениците и ги изпрати по друг път? Защото както тялото без дух е мъртво, така и вярата без дела е мъртва.” (Яков 2:14-26)
Изглежда, че е присъща на повечето от нас склонност да отиваме в крайности по доктринални въпроси. Това е вярно както по отношение на въпроса за нашето спасение, така и по отношение на други неща. Някои настояват, че сме спасени чрез характер; че само когато вършим добри дела и постоянно се подчиняваме на Божия закон, можем да бъдем оправдани. В другата крайност са онези, които разчитат единствено на историческа вяра за приемането си от Господа, пренебрегвайки нуждата от онази вътрешна промяна, която Спасителят описа като новорождение и която се доказва от живот на практическа праведност.
Светият Дух използва Апостол Павел по специален начин, за да покаже заблудата на първото от тези схващания. Той настоява, че оправданието пред Бога никога не е чрез делата на закона, а чрез вяра в Христос. Яков се занимава с втората грешка и ясно заявява, че вярата, която спасява, е вяра, която действа, и (че никой не е оправдан пред Бога, който не е оправдан практически пред хората. Каква полза, пита той, ако човек казва, че има вяра, а поведението му опровергава изповядването му? Това ли е видът вяра, която спасява?
Той си представя случай, в който един от Христовите е лишен от облекло и подходяща прехрана. Гледайки го в неговата нужда, някой изрича утешителни, но безполезни думи, казвайки: „Идете си с мир, стоплете се и се нахранете,“ но не му дава нищо нито като храна, нито като облекло, за да облекчи неговото нуждаещо се състояние. Каква полза има от голи думи, непридружени от дела на милост?
По същия начин той се наема да покаже, че вярата, която е отделена от делата, е мъртва, бидейки сама. Няма дело на благодат в сърцето, където няма дела на благодат в живота. Робъртсън от Брайтън беше този, който каза: „Никой човек не е оправдан чрез вяра, освен ако вярата не го е направила праведен.“ Защото вярата предполага жива връзка между душата и Бог.
Яков представя двама мъже; единият казва на другия: „Ти имаш вяра, а аз имам дела: покажи ми вярата си без делата си“ – нещо, което не може да се направи – „а аз ще ти покажа вярата си чрез делата си“ – единственият начин човек може да докаже на друг, че вярата му е истинска.
Да вярваш във великите факти на откровението не е достатъчно: трябва да има лично посвещение на душата на Христос. Чистият монотеизъм (вяра в един Бог) не е спасителна вяра. Демоните вярват, че Бог е един, и треперят, докато съзерцават деня, когато трябва да се изправят пред Него в окончателния съд на нечестивите мъртви и на падналите ангели. Такава вяра няма спасителна стойност. Отново той повтаря твърдението: „Вярата без дела е мъртва.“ След това той цитира две старозаветни илюстрации, за да потвърди своята теза. Първо, да вземем случая с Авраам, бащата на вярващите. Какво учи Писанието относно него? То ни показва, че той е бил оправдан чрез дела, когато, в подчинение на Божията заповед, той принесе Исаак, сина си, на олтара.
Но Павел ни казва ясно в Римляни 4:2: „Ако Авраам беше оправдан чрез дела, той имаше с какво да се хвали; но не пред Бога.“ Няма ли противоречие тук? Не беше ли Лутер прав, като заявяваше, че това послание на Яков не е истинско, вдъхновено Писание, а просто „едно сламено послание“? Лутер и мнозина други не успяха да забележат думите: не пред Бога. Как беше оправдан Авраам пред Бога? Яков и Павел са съгласни, че това беше, когато „Авраам повярва на Бога, и това му се вмени за правда.“ Но когато отиде на планината Мория и там с вяра принесе сина си на олтара (Евреи 11:17-19), той беше оправдан чрез дела пред хората, тъй като прояви реалността на своето изповядване на доверие в Бога и Неговото Слово.
Така, казва Яков, писанието (намиращо се в Битие 15:6) се изпълни в демонстрацията на онази вяра, която Авраам имаше толкова отдавна. Спомнете си, изминаха около четиридесет години между оправданието на патриарха чрез вяра пред Бога и неговото оправдание чрез дела пред хората. В това можем да видим колко вярно е, че човек се оправдава чрез дела, а не само чрез вяра. С други думи, както ни казва и Павел, вярата действа чрез любов; иначе изобщо не е истинска вяра.
В Евреи 11:31 ни е казано: „С вяра блудницата Раав не погина заедно с онези, които не повярваха, когато прие съгледвачите с мир.“ Яков казва: „Подобно и блудницата Раав не се ли оправда чрез дела, когато прие пратениците и ги изпрати по друг път?“ Нейната вяра в Бога на Израел я накара да направи всичко възможно за защитата на Неговите служители и ѝ осигури място на съпруга и майка в Израел, като я въведе пряко в родословната линия на нашия Господ Исус Христос (Матей 1:5). Само вярата придаде стойност на делата както на Авраам, така и на Раав. В единия случай виждаме баща, който е на път да пожертва сина си, а в другия – жена, която предава страната си! Ако нямаше доверие в живия Бог, и двете действия щяха да изложат извършителите си на тежко осъждане.
Заключението е ясно в Яков 2:26: „Както тялото без дух е мъртво, така и вярата без дела е мъртва.“ Смъртта е отделяне на духа, истинския човек, от тялото, временното жилище, както ни казва проповедникът в Еклесиаст 12:7: „Тогава пръстта ще се върне в земята, както е била, и духът ще се върне при Бога, Който го е дал.“ Тази безжизнена глина не е по-мъртва от вяра, която не се проявява чрез дела на праведност и дела на благочестие.
Ако изгубим тази втора глава от Яков, наистина бихме изгубили много. Имаме нужда точно от такова ясно, практично наставление, за да ни спаси от антиномизъм и фалшива увереност.