Тази глава, „Христос, Примерът за Вярващия“, подчертава „смирения ум“, който вярващите трябва да развиват, отразявайки безкористната преданост на Христос към другите. Тя обяснява, че този ум избягва раздори и суетна слава, приоритизирайки доброто на другите над личния интерес. Върховната илюстрация на тази смиреност е „кенозисът“ на Христос, където, въпреки Своето божествено равенство, Той доброволно се изпразни и зае позиция на подчинение.
Бележки на Айрънсайд за избрани книги Бележки на Айрънсайд
Последната дума от Филипяни 2:4 е ключовата дума на този раздел: „другите.“ Преобладаващата, доминираща нотка в живота на нашия Господ на земята бяха „другите“, и заради „другите“ Той умря.
Той „дойде не за да Му служат, а да служи и да даде живота Си откуп за [други]“ (Марк 10:45).
Той живя за другите; Той умря за другите. Той не знаеше що е егоизъм. Безкористна преданост за доброто на другите обобщи целия Му живот, който беше изживян изцяло в подчинение на волята на Отца.
Бог Отец Сам живее, да се каже с благоговение, за другите. Той намира Своето наслаждение, Своята радост в изливането на благословения върху другите. Той излива Своя дъжд и изпраща Своето слънце както върху праведните, така и върху неправедните. Той даде Своя Син за другите. И като не е спестил Своя собствен Син, но като е
„предаде Го за всички ни, как няма да ни подари с Него и всичко останало?“ (Римляни 8:32).
Ние сме включени сред „другите“, за които Господ Исус Христос понесе толкова много. Не е изненадващо тогава, че ако следваме Неговите стъпки, ще се окажем призовани да живеем за другите и дори да положим живота си за тях.
Във Филипяни 2:1 думата „ако“ не означава, че може да няма утеха в Христос, утешение от любов, общение на Духа и нежни милости. По-скоро, „ако“ има усилващата сила на думата „тъй като“. Павел казваше,
„Тъй като знаете, че има утешения и успокоения в Христос...“
Колко несъвместимо е за вярващите да действат така, сякаш тези благословени реалности не съществуват! Пиейки от духа на Христос, ние даваме пример за ума на Христос. И така апостолът увещаваше светците във Филипи да напълнят чашата му с радост, като бъдат единомислещи, в единодушие, с еднаква любов един към друг.
Християните никога няма да са на едно мнение по всички въпроси. Ние сме толкова силно повлияни от навици, среда, образование и нашето ниво на интелектуално и духовно разбиране, че никога не бихме могли да гледаме на всичко от една и съща гледна точка. Как тогава можем да бъдем на едно мнение? Самият апостол го обясни другаде, когато каза:
„Имаме ум Христов“ (1 Коринтяни 2:16).
„Умът на Христос“ е смиреният ум. Ако всички сме с този ум, ще ходим заедно в любов, грижейки се един за друг и стремейки се да помагаме на вярата си един на друг, вместо да оспорваме убежденията си един на друг.
Смиреномислието се подчертава във Филипяни 2:3:
„Нищо да не се върши от препирня или от суетна слава.“
Възможно е, както Филипяни 1:15-16 вече ни показа, да бъдеш контролиран от състезателен, хвалебствен дух дори във връзка със светите неща на Господа. Но собственото отношение на Павел е красив пример за смирението на ума, за което той говореше: той можеше да се радва, дори когато Христос беше проповядван „от съперничество“.
Нищо не подхожда по-малко на последовател на кроткия и смирен Син Човешки от свадлив дух и суетно държание. Хвалбите и горчивите думи не подхождат на този, който е заел мястото на смъртта с Христос. Ако, в смирение на ума, всеки смята другите за по-добри от себе си, е невъзможно да настъпят раздори и спорове. За съжаление е много по-лесно да се говори или пише за смирения ум, отколкото да се покаже.
Естественият човек не е способен да следва съвета на Павел тук. Човекът по плът гледа само себе си и обича да напомня на себе си и на другите, че милосърдието започва от дома. Но християнинът е призован да гледа не на своите си неща, а на нещата на другите. Това е небесен принцип и може да бъде следван само от небесен човек, който ходи в общение с Този, който дойде от Небето, за да покаже Своята любов към другите. Характерно е за измамното естествено сърце на човека да предполага, че ще намери най-голямото си удоволствие в служенето на собствените си желания. Но най-истинското щастие е резултат от безкористна преданост към нещата на другите. Ако този факт винаги се имаше предвид, много от скъпите Божии деца биха били пощадени от многобройни нещастни преживявания и тяхното общение в Христос би станало радостно и весело.
Сега разглеждаме една от най-възвишените и чудесни тайни в цялото Писание. Богословите са нарекли тази тайна доктрината на „кенозиса“. Заглавието идва от гръцкия израз, който се превежда
лиши се от славата Си
във Филипяни 2:7. Изразът наистина означава „опразнил Себе Си“ или „лишил Себе Си.“
Имайте предвид, че ученията никога не са представени в Писанието просто като догми, които да бъдат приети от вярващите, ако искат да избегнат изгонване от християнската общност. Най-важните учения са въведени от Светия Дух по изключително естествен начин. Не използвам думата естествен тук в контраст с думата духовен, а по-скоро в смисъл на „последователност спрямо темата“ или „без специален акцент“. Учението за себеизпразването на нашия Господ е представено просто като върховна илюстрация на смиреномъдрието, което трябва да характеризира всички, които изповядват, че са последователи на Спасителя. Учението следва естествено след увещанието от Филипяни 2:4.
Павел представи темата във Филипяни 2:5:
„Нека това мислене да бъде във вас, което беше и в Христос Исус.“
„Този ум“ е смиреният ум, защото е писано,
“Дори Христос не угоди на Себе Си (Римляни 15:3).
Веднага след като въведе темата, Павел даде примера на Христос. Той съществуваше през цялата вечност във формата на Бог. Филипяни 2:6 е декларация за Неговото истинско божество, защото никое обикновено създание не би могло да съществува във формата на Бог. Луцифер се стремеше към това и заради нечестието си беше хвърлен от архангелския трон. Нашият Господ Исус Христос има право на божественост, защото Той е вечният Син. Той не сметна равенството с Бога за нещо, което да се грабне или да се държи.
Той е равен с Бога, но Христос избра да заеме мястото на подчинение и смирение. Той избра да слезе от възвишената висота, която Му принадлежеше, дори славата, която имаше с Отца преди създаването на света (виж Йоан 17:5), и да приеме формата на слуга, за да изпълни волята на Отца.
Първият човек се стремеше да бъде като Бог и падна. Вторият човек, Господ от Небето, слезе от Своя вечен трон. Както пеем,
От пълната слава на Божеството / Той дойде да понесе нашата скръб (А. Стивънсън).
Христос не запази външното подобие на божественост. Той се отказа от Своето законно положение, за да стане Спасител на грешници. За да направи това, Той се изпразни, или се лиши, от Своите божествени прерогативи.
Нека няма недоразумения. Докато благоговейно събуваме обувките си и се приближаваме, за да видим тази велика гледка, нека не се страхуваме да приемем изявлението на Светото писание в цялата му пълнота. Той се лиши от нещо – но от какво? Не от Своето божество, защото това не би могло да стане. Той винаги е бил божествена личност, Синът на Отца. Той можеше да съедини човешката природа и божеството, но не можеше да престане да бъде божествен. От какво тогава се лиши Той? Той се лиши от Своите права като Бог Синът. Той избра да дойде на земята, за да заеме място на подчинение. Той пое върху Себе Си
„образа на слуга, и стана по подобие на човеци“ (Филипяни 2:7).
Забележете разликата, изведена в стихове 6 и 7: Той съществуваше от цяла вечност във формата на Бог; Той дойде тук, за да приеме формата на слуга. Ангелите са слуги, но
“Той не прие естеството на ангели” (Евреи 2:16).
Той дойде в човешко подобие. Неговото идване беше изцяло доброволно и като човек на земята Той избра да бъде воден от Светия Дух. Той получаваше ежедневно от Отца, чрез Божието Слово, наставлението, което човек трябва да получава. Неговите могъщи дела не бяха извършени само от Неговото собствено божествено всемогъщество. Той избра те да бъдат извършени в силата на Светия Дух. Това е скъпоценното и важно учение за кенозиса, както е разкрито в Писанието.
Хората са добавили към това, което Писанието не казва. Те са заявили, че когато е дошъл на земята, Христос е престанал да бъде Бог, че е станал невеж галилейски селянин. Да предположим, че това е така. Неговото познание за божествените тайни не би било по-голямо от това, което би могло да се очаква от всеки друг добър човек от Неговото поколение. Неговото свидетелство относно вдъхновението на Писанието не би имало реална тежест. Той не би знаел повече от това, което са знаели другите от Неговото време. Той не би бил компетентен да говори за авторите на старозаветните книги.
Днешните умници не се колебаят да заявят, че Исус е сгрешил, като е мислил, че Даниил е написал книгата, която носи неговото име, и че Моисей е написал Петокнижието. Тяхното невярно твърдение се основава на невярно тълкуване на кенозиса. Те казват, че Христос се е изпразнил от Своето божествено знание и затова не е могъл да говори с власт.
Въздигането на човека Христос Исус е славното изпълнение на пророчеството от Псалм 110, пророчество, използвано от нашия Господ, за да обърка Неговите критици. Те твърдяха, че чакат обещания Месия, но отхвърлиха Неговото божество. Псалмът започва:
‘Господ каза на моя Господ: Седни отдясно на Мен, докато не направя враговете Ти подножие на нозете Ти.”
Христос е Синът на Давид, но Давид Го нарече Господ, защото Той е Корен Давидов. Исус произлезе от сина на Есей, но синът на Есей се появи чрез Него.
Въздигането на Христос като човек до Божия престол е не само свидетелство на Йехова за пълно удовлетворение от Неговото дело, но и признание за Неговото равенство със Себе Си. Този човек, който се е смирил дотолкова, че да отиде на смърт на кръст, е на Йехова
брат
както Захария 13:7 заявява. Такъв език може да бъде правилно използван само по отношение на божествена личност.
Интересно е да се отбележи, че Бог никога не е допуснал нито едно оскърбление да бъде нанесено на тялото на Неговия Син, след като Неговото дело беше завършено – след като римският войник, пробождайки Неговата страна, освободи изкупителната кръв. След това никакви вражески ръце не докоснаха Неговото тяло. Любящи ученици нежно го свалиха от кръста, увиха го в ленени плащаници и благоговейно го положиха в новата гробница на Йосиф.
Тогава, когато определеното време беше изтекло, Този, Който беше умрял, излезе във възкресен живот и Бог Отец Го прие в слава. Той е
„го възвиси превисоко и Му даде име, което е над всяко име“ (Филипяни 2:9).
Христос е върховният във всяка сфера.
Колко е уместно Неговата слава да отговаря на Неговия позор.
"Както мнозина се удивляваха на Него... .така Той ще удиви много народи" (буквален превод на Исая 52:14-15).
Бог го е наредил и така трябва да бъде. При името на Исус – Неговото лично име, което означава „Йехова-Спасителят“, името на табелата, закована над главата Му, докато висеше на кръста – всяко коляно ще се поклони. Всяко небесно, земно и адско същество трябва да Го признае за Господ на всичко.
Забележете, че в този пасаж, където се признава властта на Христос, се споменават трите сфери на Небето, земята и Ада, което показва, че всички сътворени разумни същества ще Му се поклонят. Няма да има изключения. Всички трябва да изповядат Неговото господство за слава на Бог Отец. Всички трябва да се поклонят в смирено покорство при споменаването на името на Разпнатия.
Дали този пасаж предполага всеобщо спасение и окончателното възстановяване на Сатана и неговите войнства, както някои са учили? Със сигурност не. Подчинението е едно; помирението е друго. Когато става въпрос за последното, имаме споменати само две сфери, както в Колосяни 1:20:
Установил мир чрез кръвта на Своя кръст, чрез Него да примири всичко със Себе Си; чрез Него, казвам, било то неща на земята, или неща на небето.
Тук няма споменаване на подземния свят. Изгубените никога няма да бъдат помирени. Небето и земята в крайна сметка ще бъдат изпълнени с щастливи същества, които са били изкупени при Бога чрез скъпоценната кръв на Христос. Тогава помирението ще бъде пълно.
Но
под земята
ще бъдат онези, които ще имат своя дял във външната тъмнина, огненото езеро (виж Откровение 21:8). Те пренебрегнаха властта на Христос на земята, затова ще трябва да я признаят в Ада. Те отказаха да се вслушат в призива на благодатта и да се примирят с Бога в деня, когато можеха да бъдат спасени. В ямата на скръбта никога няма да бъде провъзгласено евангелско послание, но властта на Господ Иисус Христос ще бъде върховно наложена. Няма да има безредие в Ада; няма да бъде позволен никакъв по-нататъшен бунт. Всички трябва да се поклонят пред името на Иисус и всеки език трябва да Го изповяда за Господ. Писанието не описва див хаос, когато описва обиталището на изгубените.
Колко е блажено да признаем Неговото господство сега! Както е писано,
„Ако изповядаш с устата си Господ Исус, и повярваш в сърцето си, че Бог Го е възкресил от мъртвите, ще се спасиш. Защото със сърце човек вярва за правда; и с уста прави изповед за спасение” (Римляни 10:9-10).
Колко е уместно, че само тези, които Го изповядват сега, ще бъдат вечно спасени в резултат на делото на кръста.
След като разгледа самоотречението на нашия Господ Исус Христос, Павел продължи, воден от Светия Дух, да приложи тази истина по практичен начин в останалата част от главата. Стихове 12-16 се отнасят до живота и отговорностите на събранието. Стихове 17-30 представят пред нас трима мъже; те се стремяха да покажат в живота си предаността и самоотвержената грижа за другите, които бяха видени в Христос като човек на земята.
Филипяни 2:12 често е озадачавал онези, които смятаха, че ясно виждат от Писанието простотата на спасението по благодат, отделно от дела. Тук, в привиден контраст с това учение, апостолът каза на светиите да изработват своето спасение със страх и трепет, сякаш имаше възможност спасението да бъде изгубено поради неуспех да го изработят правилно.
Забележете обаче първо, че апостолът не говореше за работа за спасение. Той говореше за изработване на спасението, което е много различно. Спомням си за едно малко момиченце, което слушало легалистична проповед, изнесена върху този текст. Пасторът настояваше, че никой не може да бъде спасен само по благодат; всеки човек трябва да изработи своето собствено спасение. В края на службата тя невинно попита,
“Майко, как можеш да го изработиш, ако не си го получила?”
Ако спасението на индивида се обмисляше тук, може би би било достатъчно обяснение да се каже,
„То е ваше; затова го проявете – осъществете го.“
Но се обмисля нещо повече от индивидуално спасение. Разгледан в контекст, стих 12 се отнася до спасението на събранието. Тоест, Павел даваше напътствия на събрание от християни. Те бяха изложени на трудности отвън и отвътре; преминаваха през свят, напълно противопоставен на свидетелството, поверено им. Павел им показваше как да продължат в общение заедно, въпреки факта, че всеки индивид имаше в себе си покварена природа, която можеше да изплува – за сметка на цялата църква – ако ѝ се дадеше възможност.
Вече забелязахме, че имаше известна трудност във филипийското събрание между две видни сестри, Еводия и Синтихия. Това разногласие лесно би могло да причини мъчителни спорове и дори разделение, ако не бъде разрешено в присъствието на Господа. Подобни недоразумения биха могли да възникват от време на време и би трябвало да се наблюдават внимателно. Когато самият апостол беше с филипяните, те можеха да отнасят всички такива въпроси до него и той, така да се каже, би изработил тяхното спасение от тези затруднения. Той би съветвал и напътствал според нуждите. Но по времето, когато им пишеше, той беше далеч. Той беше затворник заради евангелието и не можеше лично да окаже помощта, която искаше да предостави. Тъй като отсъстваше, той ги напътстваше като послушни деца да изработват своето собствено спасение с благоговеен страх и с упражняване на душата, за да не се отклонят от правилния път или да се отдалечат от Божията воля.
Колко полезни са били думите на Павел за поколения християни! Рано или късно, всички събрания на светии на земята вероятно ще имат вътрешни различия и съветът или заповедта, които апостолът даде на Филипяните, ще се прилагат във всички такива случаи. Божият начин е църквите да се привеждат в ред отвътре, чрез самоосъждане в Негово присъствие и подчинение на Неговото Слово.
Колко често светците постъпват по съвсем противоположен начин! Възникват въпроси, които смущават и объркват; появяват се различия в преценката; започват препирни и кавги. Вместо да се съберат в присъствието на Бога за смирение и напътствие, и да търсят Неговата мисъл от Неговото Слово и да действат съобразно с нея, те се обръщат за помощ към външен човек. Често в резултат на това нещата само се усложняват. Може би църквата се обръща към някой, който е ангажиран в пътуващо служение, и го моли да отсъди. Такъв подход често смущава духа на посетителя и не може наистина да спаси местното общение от възникналите проблеми.
Лесно е да се види как духовническата система възникна от такива преживявания. Виждаме в ранната църква мъже като Диотреф, който обичаше да има първенство (виж 3 Йоан 1:9), и Николаитите (управници на народа), които се стремяха да поробят светиите.
Когато такива мъже създаваха проблеми, вярващите обикновено намираха за много по-лесно да се обръщат за помощ към известни проповедници или учители, отколкото да се уповават пряко на Бога и Неговото Слово. Така надарените мъже станаха един вид апелативен съд и в крайна сметка бяха признати за духовенство.
Зависимостта от другите лесно се прокрадва навсякъде, където светиите гледат към хора, вместо към Бога и Неговото Слово. Ако мислите, че група християни са твърде невежи, за да знаят как да разрешат собствените си различия, помнете, че те имат Бог и Словото на Неговата благодат. Ако се смирят, чакат Него и откажат да действат, докато не намерят напътствие в Книгата, на Бог може да се разчита да им помогне да изработят собственото си спасение от каквито и да са объркващи обстоятелства, които са възникнали. Той не ги оставя на собствените им ресурси, а на Своето Слово и на Себе Си, Който работи в тях волята да вършат Неговото благоволение. Това не означава, че трябва да пренебрегват или презират съветите и здравата преценка на другите, но не трябва да зависят от тях.
Във Филипяни 2:14-16 виждаме практическото осъществяване на съборното спасение. Роптанията и препирните трябва да бъдат съдени в присъствието на Бога. Вместо злословене и клюкарстване, светиите трябва да се съберат пред Господа и да се справят с проблемите в светлината на Неговото открито Слово. Тогава те наистина ще бъдат
„безупречни и незлобиви, синове Божии, без укор.“
Те ще живеят достойно за Господа сред извратено и покварено поколение, сред които те ще светят като светила в този тъмен свят. След като са осъдили всичко, което е пречело на общението вътре, светиите ще бъдат в състояние да бъдат свидетелство за силата на благодатта за тези отвън.
Както апостолът подчерта във Филипяни 1:0, нищо така не освобождава вярващите от заетост със себе си, както заетостта с Христос и представянето на Христос на онези, които все още са в греховете си. Тези, които са заети да представят словото на живота на другите, нямат време за егоистични караници помежду си.
Павел каза на светиите във Филипи, че ако живееха достойно, щяха да донесат радост на сърцето му и той щеше да може да се радва в деня на Христос. Тоест, пред съдийския престол щеше да стане явно, че трудът му във Филипи не е бил напразен. Благочестив ред и предано евангелско свидетелство щяха да свидетелстват за реалността на Божието дело в и сред тях.
Така виждаме, че изработването на нашето собствено спасение е просто подчиняване на Божията истина, след като сме били спасени. Независимо дали като отделни личности или като събрания от светии на мястото на свидетелството, ние се подчиняваме на истината, за да Го прославим. Ние ще изработваме нашето спасение
със страх и трепет
когато осъзнаваме нашата склонност да грешим, недостатъчността на нашето разбиране и святостта на Този, Когото сме призвани да служим.
Апостолският писател продължи да цитира, макар и по привидно небрежен начин, три примера за мъже, които олицетворяваха духа на Христос – мъже със същите страсти като техните събратя по вяра. Първо той се позова на себе си. По-късно той се позова на скромния начин на живот и преданото служение на Тимотей и Епафродит.
Вероятно никой друг смъртен човек никога не се е прониквал толкова дълбоко от духа на Христос, както великият апостол на езичниците. Някога той беше горд, надменен фарисей, който се хвалеше със собствената си праведност, горящ от възмутена фанатичност срещу всеки, който твърдеше, че е получил по-висше откровение от това, което се намираше в юдаизма. Тогава, докато бързаше към Дамаск, за да залови всеки, който изповядваше името на Исус, този религиозен гонител беше преобразен от видение на прославения Христос. Гледката на някога разпнатия, но сега възцарен Спасител отдясно на Бога, беше средство за толкова радикално и толкова внезапно обръщане, че вероятно никое друго преживяване оттогава не е било толкова силно.
От този момент единственото желание, което надделяваше над всичко останало, най-съкровеният копнеж на съществото му, беше да разкрива Христос във всичките си дела. Павел не беше абсолютно безгрешен човек; нито пък беше без немощите, присъщи на човешкия род. Но той беше човек, който винаги се стремеше да съди себе си в светлината на Христовия кръст и със силата на Христос, почиваща върху него. Цялата житейска философия на апостола е обобщена в пламенните му думи към галатяните:
„Да не дава Господ да се хваля, освен с кръста на нашия Господ Исус Христос, чрез когото светът е разпнат за мен, и аз за света“ (Галатяни 6:14).
В този дух Павел написа на своите възлюбени филипяни,
„Да, дори ако бъда излят върху жертвата и служението на вашата вяра, аз се радвам и се радвам с всички вас“ (Филипяни 2:17).
Току-що им беше казал, че неговата радост в деня на Христос ще бъде да ги намери одобрени, след като са ходили пред Бога като неосъдени светци, усърдно заети да държат словото на живота в един тъмен свят. Павел би гледал на тяхното изобилно служение и тяхната награда като награда за себе си. Той би чувствал, че не е тичал напразно или се е трудил напразно. Той беше готов да счете цялото си служение като допълнение към тяхното – да бъдат техните трудове и преданост гледани като завършване на дело, което той беше само започнал.
За да разберем правилно стих 17, е необходимо внимателно да наблюдаваме какво е имал предвид апостолът. Когато той каза,
„Ако бъда излят върху жертвата на вашата вяра,“
той намекваше за възлиянието. Това беше чаша вино, която се изливаше върху всеизгаряне и беше предобраз на изливането на душата на нашия Господ Исус Христос до смърт. Възлиянието символизираше доброволното предаване на всичко, което естествено би могло да допринесе за радостите Му като човек, защото виното е символ на веселие. Кой човек някога е заслужавал да бъде по-щастлив от Господ Исус Христос? На кого се дължеше веселие по право, ако не на Него? И все пак, в безкрайна благодат Той стана
„мъж на скърби и познаващ печал“ (Исая 53:3).
Всеизгарянето изобразяваше Христос, принасящ Себе Си без петно на Бога от наше име. В жертвената служба, животното, заклано за всеизгаряне, беше нарязано на части, измито с вода, след това подредено върху огъня на олтара и изцяло изгорено. Възлиянието беше излято върху всеизгарянето и в един миг изчезна от погледа.
Имайки предвид всичко това, помислете за красотата на образа, който апостолът използва. Каквато и служба филипяните биха могли да окажат на Господа, тя би била извършена в общение с Христос. Така тяхната преданост можеше да се разглежда като приношение или жертва на Бога. Благоуханната миризма на тяхната жертва беше резултат от животи, предадени на Господа. Павел беше готов трудът му да бъде разглеждан просто като възлиянието, излято върху тяхното всеизгаряне.
Какво възвишено самоотрицание! Каква наслада от трудовете на другите! Забелязваме отсъствието на онова, което е толкова отвратително в уж християнското служение днес. Тружениците понякога ревнуват от служението на другите и завиждат на успеха, в който смятат, че не са участвали. Нямаше такъв дух в апостол Павел. Той се радваше на всичко, което Господ вършеше чрез другите, и ревността му беше само за Божията слава. В това той следваше Христос и затова можеше уверено да призовава филипяните да го следват, както той вървеше по Неговите стъпки. Той искаше те да се радват с него в тяхната взаимна преданост.
Значително е, че Павел говореше за себе си и за своето служение между другото и само в един стих. Когато пишеше за своя съработник Тимотей и техния пратеник Епафродит, той имаше много повече да каже. Той можеше с удоволствие да се спира на трудовете и служението на другите, но когато пишеше за себе си, той се чувстваше сякаш говори като глупак (виж 2 Коринтяни 11:23).
Павел не беше само пламенен евангелист; той беше и княз на учителите и, подобно на своя събрат апостол Петър, истински пастор или пастир на Христовото стадо. В това последно отношение младият проповедник Тимотей беше пламенен подражател на Павел.
Каквито и други дарби да е имал Тимотей, една специална дарба вероятно му е била дадена при ръкополагането, когато старейшините го изпратиха да върши делото на Господа: дарбата на пастир. Това е може би една от най-редките и същевременно една от най-необходимите от всички дарби, дадени от възнесения Христос за назиданието на Неговата църква. Евангелизаторът служи на тези без Христос. Учителят наставлява тези, които вече са спасени. Пастирът е по-загрижен за състоянието на душата на вярващия, отколкото за състоянието на познанията му за абстрактната истина. Разбира се, пастирите трябва да осъзнават, че светиите се формират от истината и че правилното състояние на душата и ходенето в истината вървят ръка за ръка.
Павел нетърпеливо искаше да изпрати Тимотей във Филипи, за да може той да бъде помощ и средство за благословение на тамошното паство. Апостолът вярваше, че Тимотей може да бъде използван от Бог, за да спои сърцата на филипяните в едно и да ги избави от разногласията, които бяха възникнали от недоразумението между Еводия и Синтихия. Павел чувстваше, че може да разчита на преценката на Тимотей, и разчиташе да бъде утешен самият той, когато действително научи състоянието на душите на своите приятели.
Нашето положение пред Бога е едно; действителното ни състояние е друго. Павел се тревожеше за последното. Освен Тимотей, апостолът не познаваше никого с безкористно пастирско сърце, който от все сърце да се грижи за състоянието на филипяните. Думата „естествено“ в стих 20 не предава адекватно мисълта на Павел. Пастирската загриженост на Тимотей не беше дар от природата, а духовен дар. В резултат на упражняването на душата му пред Бога, цялото му същество беше развълнувано от загриженост за Господния народ. Други може да са били надарени по различни начини, но за тях апостолът можеше само тъжно да каже,
„Всички търсят своето си, а не това, което е Исус Христово“ (Филипяни 2:21).
Напълно е възможно да бъдеш възхищаван учител, на чиито думи хиляди се осланят, и все пак да бъдеш суетен себелюбец. Възможно е да бъдеш красноречив евангелизатор и все пак да използваш самия дар, който Бог е дал, за лично възвеличаване. Нетърпеливи множества могат да се стичат да слушат с наслада посланията на човек, който твърди, че малко или никак не го е грижа за парите, но използва дара си на евангелизъм, за да придобие богатство. Въпреки това, колкото по-изявен е пастирският дар, толкова по-безкористно отдаден трябва да бъде служителят. Голямата амбиция на пастира ще бъде да храни стадото и да го пази от опасност.
Патриарх Яков е подходяща илюстрация на истинския пастир. Въпреки всичките си провали и факта, че беше под Божията дисциплина през по-голямата част от живота си, Яков обичаше стадото и винаги се съобразяваше с техните интереси. Докато поглеждаше назад към годините си на грижа за овцете, той можеше честно да каже на своя тъст Лаван,
„Така бях; денем ме изтощаваше сушата, а нощем – мразът; и сънят ми бягаше от очите.“ (Битие 31:40).
Когато Исав искаше Яков и свитата му да побързат, Яков възрази на брат си:
„Господарят ми знае, че децата са нежни, и стадата и добитъкът с малки са при мен; и ако ги преуморят за един ден, цялото стадо ще умре“ (Битие 33:13).
Един Диотреф би могъл да се опита да увещава или принуждава стадото да се подчини на собствената му властна воля, но един богоназначен пастир ще се стреми да води безопасно, изтощавайки се за благословението на другите. Той ще се стреми не да налага собствената си воля, а да служи на Господа и да Го възвиси.
Като син с баща, Тимотей се беше доказал пред възрастния апостол, като му служеше в евангелието в смирение и кротост. Младостта често е изключително енергична и нетърпелива към ограничения, докато старостта е склонна може би да бъде прекалено предпазлива и бавна в достигането на заключения. Затова често е трудно за двама души, толкова различни по години, каквито бяха Павел и Тимотей, да работят заедно щастливо. Но когато по-младият човек проявява смирен дух, а по-възрастният търси само Божията слава и благословението на Неговия народ, общението в служба е възможно и наистина е благословено.
Тъй като Тимотей се беше доказал, Павел можеше да му се довери с мисия, каквато апостолът имаше предвид. Павел чакаше да научи изхода от обжалването си пред Цезар и тогава се надяваше да изпрати Тимотей във Филипи, за да бъде лечител на разногласията и по този начин средство за ободрение и утеха за общността.
Тимотей следваше Павел, както Павел следваше Христос. Така Тимотей стана вторият от тримата служители, които бяха достойни да бъдат давани за пример на тези, които проявяваха ума Христов.
Желанието и надеждата на апостола бяха да посети отново своите възлюбени Филипяни по-късно. Дали този копнеж някога се е изпълнил, няма да разберем, докато всичко не бъде разкрито пред съдийския престол на Христос. Скъпоценна е вярата, която може да остави всичко на Него, уверена, че Неговите пътища винаги са съвършени и винаги най-добри.
Епафродит беше този, който донесе даровете на филипяните светци на Павел, техния баща в Христос. Горейки от любов към скъпия Господен служител, който беше затворен в тъмница заради евангелието, той предприе дългото пътуване от Македония до Рим. Сега няма как да знаем дали Епафродит е пътувал по суша или по море, но знаем, че е пътувал до световния метрополис, за да увери затворника в любовта и уважението на църквата във Филипи и да задоволи нуждите му с техния дар.
След като изпълни целта си, Епафродит се разболя, вероятно покосен от римската треска, която беше толкова опасна за неаклиматизирани чужденци. Че болестта му е била продължителна, е очевидно, защото преди да се възстанови, вестта за състоянието му достигна до филипяните и той получи обратно съобщение. Съобщението изразяваше тяхната загриженост за здравето му и безпокойството им той да им бъде върнат отново. Забележете, че Епафродит не изглеждаше толкова загрижен за болестта си, колкото за тяхното притеснение. Той беше един от онези напълно себеотрицателни мъже, чието мото би могло да бъде
Други.
Той се възстанови от болестта си и макар да му е било трудно да остави апостола в затвора, Епафродит нетърпеливо искаше да поеме на път. Той искаше да утеши филипяните с присъствието си и да им донесе Посланието на Павел. Очевидно действайки като секретар, Епафродит записал думите на апостола и след това отнесъл скъпоценния пергамент във Филипи. Така той запази писмото за нас и за всички светци до края на времето – и, можем да кажем, завинаги.
Нищо не знаем за Епафродит, освен това, което е записано в това писмо. Някои обаче смятат, че той трябва да бъде идентифициран с Епафрас, споменат в Посланието до Колосяни. Епафродит означава „любимец на Афродита“, гръцката богиня на любовта и красотата, известна също в Рим като Венера. Името му показва, че е имал езически родители, но е познал Христос. Епафрас – за който се казва, че е умалително от Епафродит с пропуснато име на езическата богиня – означава просто „облагодетелстван“ или „благословен“.
След като беше спечелен за Христос, Епафродит се характеризираше с благочестива ревност да Го направи известен на другите и да назидава и води напред вече спасените. Този предан вестител беше олицетворение на ума на Христос, както е описано в началото на тази глава. Може да не е бил физически силен, но беше човек, който не щадеше себе си. В делото на Христос той се разболя и почти умря.
Болестта невинаги е резултат от грях, както някои са учили. В случая с този Божий човек, болестта беше резултат от неговата самоотвержена дейност в полза на тези, на които служеше. Неговата болест беше причина за дълбока скръб за Павел и без съмнение доведе до много молитви за него. Бог отговори, показвайки милост, и го възстанови.
Апостолът не смяташе, че има право да изисква физическо изцеление дори за толкова верен работник като Епафродит. Павел признаваше изцелението като доказателство за Божията милост, а не като нещо, на което светците имат право. Това е истинско божествено изцеление. И нека се помни, че болестта, както и здравето, може да са от Бога. Ясно е, че Павел никога не е вярвал или учил
изцеление в изкуплението
като рождено право на всички християни. Нито пък някога четем за него или за неговите съработници да са били изцелени чудотворно. Павел, Трофим, Тимотей и Епафродит всички свидетелстват за обратното.
Апостолът призова светиите във Филипи да приемат своя пратеник с радост, когато се върне при тях, и им нареди да го почитат високо, защото беше смъртоносно болен заради делото Христово. Епафродит беше рискувал собствения си живот, за да служи на Павел вместо тях.
Мъже като Епафродит са тези, които Бог с удоволствие почита. Подобно на Господ Исус, Епафродит се отказа от славата си и поради неговото голямо смирение той заслужава голямо уважение. Тези, които смятат себе си за достойни за почит и уважение, не са тези, които Бог призовава светците да почетат. По-скоро тези, които са готови да поемат смирения път и да не търсят велики неща за себе си, са тези, които Господ ще възвиси в свое време.
Полезни уроци могат да бъдат научени от живота на тримата предани Божии мъже, върху чиито себеотрицателни пътища размишлявахме. Дано имаме благодат да следваме примерите на Павел, Тимотей и Епафродит, както те следваха примера на Христос.