Това резюме на глава разглежда насърчението на Павел към филипяните вярващи относно постоянството и единството. Павел се обръща към зараждащо се разделение в събранието, по-специално умолявайки Еводия и Синтихия да "бъдат единомислени в Господа". Текстът подчертава, че единството в Христос не изисква еднакви гледни точки, а по-скоро споделено смирено мислене и покорство на Господа, което предотвратява разногласията.
След като приключи дългата скоба на глава 3, апостолът отново призова вярващите да се стремят към твърдост и единство. Очевидно е, че е имало зараждащо се разделение в събранието на вярващите във Филипи. Посланието до Филипяни е написано, за да се справи с този проблем, но Павел не посочи трудността веднага. Служението от глави 1-3 беше опит да се подготвят сърцата на провинилите се за последна дума на увещание. След това в глава 4 той ги призова по име и ги умоляваше да не позволяват на личния интерес да пречи на делото на Господа.
С изрази на най-дълбока обич той се обърна към събранието като цяло. Те бяха негови скъпо възлюбени братя, за които той копнееше. Те щяха да бъдат неговата „радост и венец“ пред съдийския престол на Христос. Забележете, че този израз във Филипяни 4:1 е аналогичен на този от 1 Солунци 2:19-20.
Защото какво е нашата надежда, или радост, или венец на похвала? Не сте ли и вие пред нашия Господ Исус Христос при Неговото пришествие? Защото вие сте нашата слава и радост.
Павел казваше, че когато застане пред съдилището на Христос като Негов служител, това, което ще изпълни сърцето му с радост, ще бъде гледката на онези, за чието вечно благословение е работил на земята. Ръдърфорд прекрасно изрази същата мисъл, когато, говорейки за града, в който беше работил толкова дълго, извика:
О, ако една душа от Анвот Ме срещне при Божията десница, Моят рай ще бъде два рая, В земята на Имануил.
На съдийския престол на Христос, този, който сее, и този, който жъне, ще се радват заедно. Всеки служител ще дойде, носейки сноповете си, и, поглеждайки нагоре в лицето на Господа, ще може да каже,
Ето Аз и децата, които Бог ми е дал (Евреи 2:13).
Венецът на радостта е венецът на спечелилия души, съставен от онези, които е спечелил за Христос. (Един християнин винаги трябва да има по-ценна връзка с този, който е бил използван за неговото обръщане, отколкото с всеки друг.) Онези, които спечелилият души е спечелил, са негови деца във вярата, негови синове и дъщери в Христос Исус. Техният щастлив напредък в християнския живот радва сърцето му и е богата награда за неговата служба в тяхна полза. От друга страна, техният провал – както се доказва от загуба на интерес към божествените неща, от разногласия или от възобновяване на светски пътища – трябва да разкъса сърцето му от скръб и да го изпълни с чувство на срам.
Сега живеем,“ писа Павел в 1 Солунци 3:8, „ако стоите твърдо в Господа.
Брат-служител, апостол Йоан, писа на своите новообърнати,
И сега, дечица, пребъдвайте в Него; та когато се яви, да имаме дръзновение и да не се посрамим пред Него при пришествието Му (1 Йоан 2:28).
Забележете, че Йоан каза
за да…не се срамуваме
не те. Той не се позоваваше на срама на новопокръстените, които се провалиха, а на срама на онези, които бяха инструмент в довеждането им до Христос.
И така, Павел усърдно увещаваше своите възлюбени филипяни да „стоят твърдо“ във вярата. Сатана винаги се опитва да възпрепятства Божия народ да се държи непоколебимо заедно и да представя единен фронт срещу врага. За съжаление, усилията му да въведе раздор толкова лесно успяват поради плътта.
Във Филипяни 4:2, без по-нататъшно забавяне и с пълна откровеност, апостолът се обърна директно към двете нарушителки на единството (които е имал предвид от началото на писмото). Няма строгост, няма властване над съвестта им; вместо това има умоляване. Сякаш самият Христос умоляваше, Павел умоляваше Еводия и Синтихия. Те бяха усърдни работнички в евангелието, но се бяха скарали, затова Павел ги призова да
бъдете единомислени в Господа.
Павел със сигурност не е имал предвид с това, че трябва да мислят еднакво във всичко или да виждат всички неща от една и съща гледна точка. Това би било да се иска невъзможното. Самото притежание на ум, което отличава хората от животните, дава повод за различия в преценките и така изисква много търпение. Никой двама души никога не виждат една и съща дъга. Най-малката разлика в позицията дава на всеки изглед под различен ъгъл. Формата и контурът на окото също влияят на гледката. Един човек може да различава всеки отделен нюанс, докато друг човек може да е далтонист. Никакво количество аргументи или убеждаване няма да позволи на втория човек да види това, което е толкова ясно за първия.
Можем дори да кажем, че никога двама души не са чели една и съща Библия. Разбира се, няма една книга от Бога за един човек и различна книга за друг, но има разлика в нашето разбиране. Ние сме толкова повлияни от нашата среда и нашето образование, че сме предубедени, без да го осъзнаваме. Дори когато се опитваме да бъдем непредубедени, често сме подвеждани от нашите впечатления и ограниченията на нашето разбиране. Затова трябва да бъдем търпеливи един към друг.
Но ако това, което говорим, е вярно, как можем да бъдем единомислещи? Филипяни 4:2 изяснява отговора, защото Павел умоляваше Еводия и Синтихия да
бъдете единомислени в Господа
_Ако и двамата имаха смирения ум на Христос, ако и двамата се стремяха да се подчиняват на Господа, дори и да имаше различия в преценката, всеки би уважавал гледната точка на другия и никой нямаше да се опитва да контролира съвестта на другия. Тогава нямаше да има причина за разногласие._
За съжаление ние не винаги имаме смирен ум и често настояваме на това, което изглежда като изключително важна истина, когато нищо жизненоважно не е заложено на карта. Един също толкова честен и искрен брат или сестра в Христос може да не вижда нещата така, както ние ги виждаме. Пред съдийския престол на Христос може да се разкрие, че те, а не ние, са били прави – или може би, че и двамата сме грешали.
Филипяни 4:3 вероятно е било казано от Павел директно на Епафродит, на когото апостолът, предполагам, е диктувал това писмо. Епафродит, изпълнил своята мисия и възвърнал силите си след болестта си, е бил на път да се върне във Филипи и е трябвало да бъде носител на това Послание. Апостолът го е помолил като истински сътрудник да помогне на Еводия и Синтихия да постигнат единство на мисълта, за което е писал.
Павел спомена, че двете жени са се трудили „в благовестието“ с него, с Климент и с други, чиито имена, макар и да не са дадени тук, са в книгата на живота. Не бива да разбираме от думите на Павел, че жените са заемали публична трибуна, са поучавали в събранието на Божия народ или са участвали в публично свидетелство, защото това би противоречало на думите на Светия Дух, дадени чрез Павел в 1 Коринтяни 14:33-34 и 1 Тимотей 2:9-15.
Има много библейски начини, по които предани жени могат да служат на Господа „в благовестието“. В източни, както и в западни земи, благовестническата работа, извършвана от жени, е от огромно значение. Благочестиви жени могат да имат свободен достъп до много места, където мъжете не могат да отидат. Трудът „в благовестието“ предполага много повече от просто говорене от платформа. В много случаи говоренето от платформа може да е от по-малка стойност от индивидуална работа от сърце до сърце.
Епафродит очевидно е доловил нотката на вдъхновение в личните думи на Павел към него и затова ги е включил в Посланието. Можем да бъдем благодарни на Бога, че тези думи са достигнали до нас. Те ни дават по-дълбоко прозрение за действието на духа на благодатта в ума на Павел и докато историята на църквата на земята не приключи, тези думи ще бъдат ценни за всички, които се стремят да служат на Господа.
Във Филипяни 3:1 Павел написа,
И накрая, братя мои, радвайте се в Господа.
Без съмнение, що се отнасяше до собствения му ум, апостолът беше готов да приключи писмото си. Но, както вече видяхме, това не беше мисълта на Духа. Подобно на своя брат-апостол Юда, Павел беше подтикнат да увещава светиите да
усърдно се подвизавайте за вярата, която веднъж завинаги беше предадена (Юда 1:3).
Сега във Филипяни 4:4 Павел отново се позова на това, което беше толкова много на сърцето му: той увещаваше светиите да се „радват в Господа.“ Радостта и святостта са неразделни. Светите християни могат да се радват дори когато преминават през най-дълбоките страдания. Но вярващите, които поради липса на бдителност са си позволили да паднат в нечестиви пътища, незабавно губят радостта от Господа, която е силата на онези, които ходят в общение с Христос.
Второ увещание (виж Филипяни 4:5) е такова, на което трябва усърдно да се вслушаме:
Вашата кротост да бъде известна на всички човеци.
Умереността е много похвална християнска добродетел, но думата, преведена като „умереност“, има и други значения. Думата е преведена като „отстъпчивост“ от някои. Този превод е отличен и предполага, че Павел призовава към устойчивост на характера, която мнозина от нас за съжаление нямат. Ротъръм превежда думата като „внимателност“, а Ревизираната версия я предава като „търпение“ или „кротост“. Всички тези различни значения са обобщени, мисля, в превода на Матю Арнолд. Този английски критик превежда пасажа,
Нека вашата кротост да се яви на всички хора.
Той посочи интересния факт, че оригиналната дума е неизвестна в класическия гръцки; неговото впечатление беше, че Павел е измислил думата за случая.
Благата разумност е прекрасна черта у един християнин. Тя е пълната противоположност на онзи неотстъпчив, сурово догматичен, самоуверен дух, който толкова често доминира вместо кротостта и благостта на Христос.
Умолявам ви, братя мои," писа Кромуел на воюващите теолози от неговото време, "помнете, че е възможно да грешите.
Склонни сме да забравяме това, когато сме въвлечени в дискусии за доктрини, методи на служение или църковни принципи.
Благата разумност не показва липса на сила на убеждението или липса на увереност относно правилността на доктрини, принципи или практики, които човек вярва, че е научил от Божието Слово. Но тя предполага любезно съобразяване с преценката на други, които може да са еднакво искрени и еднакво отдадени – и вероятно дори по-просветени. Нищо никога не се губи, като се признае това и като се помни, че всички ние знаем само
отчасти (1 Коринтяни 13:12).
Колко уместно е краткото изречение, което следва призива за кротка разумност:
Господ е наблизо.
Разбирам, че мисълта тук не е точно, че Господ идва; по-скоро е, че Господ стои наблизо, наблюдава, чува всяка изречена дума, отбелязва всяко действие.
По-близо е Той от дишането, / По-близо от ръцете или краката.
Ако вярващите наистина осъзнаваха, че Той е „наблизо“, раздорите и разногласията бързо биха спрели, а търпението и благодатта, проявени в Христос, биха се видели в Неговите последователи.
Във Филипяни 4:6 едно прекрасно обещание във връзка с молитвата се основава на трето увещание. Нашият Господ предупреди срещу тревожните мисли, и Светият Дух разшири Неговото учение като каза тук,
Не се безпокойте за нищо.
Но как да се подчиня на такова увещание, когато неволите бушуват около мен и неспокойният ми ум не може да намери покой? Трябва да говоря с някого, но като псалмиста,
Толкова съм разтревожен, че не мога да говоря (превод на Ф. У. Грант на Псалми 77:4).
Какво да правя? Към кого да се обърна? Естествено е да се тревожа и да се притеснявам при подобни обстоятелства, въпреки че си повтарям отново и отново, че от притеснения нищо не се печели, и проблемите ми сякаш само се преувеличават, докато се опитвам да нося собствените си тежести.
Божият Дух показва изхода. Той иска аз да донеса всичко – големите неща и малките неща, затрудняващите условия и изпитателните обстоятелства – в Божието присъствие и да ги оставя там. „Чрез молитва и молба,“ без да забравям благодарността за минали и настоящи милости, Той иска аз да излея молбите си пред Бога. Може да чувствам, че не знам волята на Господа относно тях, но това не трябва да ме спира. Аз трябва да изявя молбите си, разчитайки на Неговата мъдрост да направи за мен това, което е най-добро както за времето, така и за вечността. Ако хвърля грижите си върху Него и оставя всичко в Неговите благословени ръце, Божият мир ще пази сърцето и ума ми чрез Христос Исус. Този мир е този, който Той Самият винаги изпитва, дори когато бури и мрак може да са наоколо. Това е мир, който надминава всяко разбиране.
Не мога да постигна този мир за себе си. Може да си повтарям отново и отново да не се тревожа, но мислите ми, като необуздани коне с юзди в зъбите си, ме отнасят. Или като нападаща армия, тревогите нахлуват в цитаделата на ума ми и заплашват да ме завладеят. Но Бог, чрез Светия Дух, е обещал да пази ума ми и да защити неспокойното ми сърце, така че мислите ми нито да ме отнасят, нито да ме завладяват. Всяка мисъл ще бъде пленена в подчинение на Христос.
Ще се наслаждавам на Божия мир, мир отвъд всяко човешко разбиране, докато оставям бремето си там, където вярата с радост хвърля всяка грижа. Оставям ги в нозете на Този, Който, не пожалил Своя собствен Син, сега е заявил, че чрез Него ще ми даде свободно всичко. Мога да се уповавам на това обещание, защото Той не може да отрече Себе Си.
Филипяни 4:8-9 завършва наставленията на апостола. Всичко, което следва (стихове 10-23), е послепис с голяма практическа стойност, макар и да не е адресирано пряко към светиите като омилетично учение.
През цялото Послание Павел представи Христос на своите читатели в много различни аспекти. Сега във Филипяни 4:8-9 апостолът обобщи своето представяне в кратко увещание да се мисли за святи неща. Така той призна принципа на Стария Завет,
Както [един човек] мисли в сърцето си, такъв е и той (Притчи 23:7).
Мислейки за „тези неща“ по абстрактен начин, мнозина са пропуснали смисъла, който Павел е имал предвид. Апостолът не просто ни призоваваше да изпълваме умовете си с красиви чувства и поетични идеали. Би било изключително трудно да мислим за неща, които са истинни, честни, праведни, чисти и любезни, без да се фокусираме върху конкретен пример. Имаме пример пред себе си в нашия Господ Исус Христос (съвършения човек), в Когото се намират всички тези качества. И до известна степен тези качества се възпроизвеждат от Светия Дух във всички, които са станали участници в божественото естество.
Когато свързваме Филипяни 4:8-9 с 4:2, осъзнаваме, че Еводия и Синтихия е трябвало да видят какво е извършил Духът една в друга. Ако Еводия гледаше критично на Синтихия и се спираше на това, което противоречеше на добродетелите, споменати в стих 8, пропастта между тях щеше да се разшири неизмеримо. Ако Синтихия отвръщаше, като преувеличаваше всеки недостатък или пропуск в Еводия, тя скоро щеше да се отчужди толкова много от сестра си в Христос, че примирението щеше да бъде почти невъзможно.
Ако, от друга страна, Еводия и Синтихия осъзнаеха, че и двете са били изкупени за Бога чрез същата скъпоценна кръв и са обитавани от същия Свети Дух, те щяха да бъдат решени да мислят за добродетелите на другата, да разпознават една в друга всичко достойно за похвала и да отказват да се отдават на нелюбезна критика. Тъй като всяка възвеличаваше благодатта на другата и минимизираше нейните недостатъци, всяка щеше да бъде толкова привлечена от това, което беше от Христос в другата, че щеше да се окаже свързана по сърце с тази, от която преди това студено се беше отвърнала.
Не е ли този вид мислене това, от което всички се нуждаем в отношенията си един с друг? Във всяка истински обърната душа могат да се намерят добродетели, произведени от Божия Дух, доказателства за новата природа: неща, които са честни, справедливи, чисти, любезни и за които се говори добро. Ако мислим за тези неща, вместо да се спираме на провалите, на които всички сме податливи, нашето общение ще става все по-ценно с отминаването на дните. Дори когато има действителна причина за порицание, трябва да спрем, за да обмислим обстоятелствата, които може да са довели до това, което изглежда толкова осъдително. Тогава християнската жалост и състрадание ще заемат мястото на критиката и недоброто осъждане. Критиката не може да възстанови заблудения; тя само го тласка по-дълбоко в греха.
Да грешиш е човешко; да прощаваш е божествено (Александър Поуп).
Дори светският свят признава глупостта да се съди това, което окото не може да види. Един шотландски поет ни научи:
Ние знаем само стореното зло, / Ние не знаем на какво е устояно.
Може да обвиняваме грешник за неща, които вече дълбоко са смутили сърцето и съвестта му и вече са били очистени от
измиването с вода чрез словото
както е приложено от Самия Господ Исус (Ефесяни 5:26).
Разбира се, важно е никога да не позволяваме на умовете си да се хранят като лешояди с нечестивите, мръсни и нечисти неща на плътта, както естествено прави плътският човек. Плътският ум все още присъства във вярващите и ще бъде до деня, когато телата ни на унижение бъдат променени и станат като славното тяло на Христос. Но не трябва да позволяваме на плътския ум да ни доминира, тъй като Светият Дух живее в нас, за да ни контролира за Христос. Има толкова много честни неща, толкова много справедливи или праведни, толкова много чисти, толкова много прекрасни и достойни за обич, толкова много с добра репутация, толкова много добродетелни и надеждни, че би било глупаво да се занимаваме с техните противоположности.
Докато размишляваме върху неща, които са положителни и добри, ние
растете в благодат и в познанието на нашия Господ и Спасител Исус Христос (2 Петрово 3:18),
защото всички красиви черти, които Павел спомена, бяха напълно проявени в Него. Както беше отбелязано по-рано, те също са били дадени в определена степен на всеки от Неговите служители - вероятно в по-голяма степен на Павел, отколкото на всеки друг. Така че без гордост, но като пример за Христовото стадо, апостолът можеше да добави,
Онова, което сте научили, приели, чули и видели в мен, правете.
Докато вървим по християнския път според силата на вселяващия се Дух, имаме сладкото уверение, че
Бог на мира ще бъде с вас.
Тези думи на уверение свързват всички насърчения във Филипяни 4:8-9 с обещанието от 4:7, където ни е казано, че Божият мир ще пази умовете и сърцата на всички, които възлагат грижите си на Него. В 4:9 научаваме, че Богът на мира ще ходи с онези, които се стремят да ходят пред Него в благочестие и святост на ума и делата.
В този заключителен раздел на Посланието Павел благодари на събранието от вярващи във Филипи за практическия начин, по който бяха демонстрирали своето общение в евангелието. Те не бяха като онези, които са готови да печелят вечно чрез евангелското служение, но имат много малко загриженост за временното благосъстояние на Христовите служители, на които дължат познанието на онази истина, която ги е освободила. От началото на своя християнски живот филипяните светци се бяха грижели за нуждите на апостола, когато възникваха възможности. Те дори му изпратиха средства, когато той се трудеше в Солун, където той и неговите спътници бяха отишли, след като бяха освободени от филипийския затвор.
Но оттогава бяха изминали години и Павел беше пътувал надалеч и беше преминал през много разнообразни преживявания. Често му беше невъзможно да поддържа близък контакт с различните църкви, които Бог беше го използвал да установи. Следователно не беше странно, че понякога изглеждаше, сякаш най-скъпите му приятели са го забравили. Но те не го бяха забравили. Любовта беше там, но им беше липсвала възможност да я покажат. Когато филипяните научиха, че е в Рим и че е затворник заради истината, те побързаха да покажат своето съучастие в страданията му, като изпратиха Епафродит с дар от любов.
Признавайки тяхната доброта, Павел използва случая да прослави Бога за Неговата грижа за него, дори когато църквите бяха забравили задълженията си към него. Апостолът беше познал студено пренебрежение, но такова безразличие никога не беше огорчило духа му или го беше накарало да се оплаква. Павел отбеляза безсърдечието, но не намери вина. Той остави всичко на Господа и Му повери обстоятелствата си. Уверен, че Той никога не забравя и никога не е бил безразличен зрител на страданията на Своя слуга, Павел прие пренебрежението на хората като урок в Божието училище. Апостолът можеше да каже,
Научих се да съм доволен от това, в каквото и положение да се намирам (Филипяни 4:11).
Господ беше неговият дял и той можеше да почива в знанието за неизменната любов и грижа на Христос.
Павел не беше научил в един миг да бъде доволен. Като всички ученици в Божието училище, той трябваше да напредва в живота на вярата, като научаваше на практика нещата, които по-късно преподаваше на другите. Но той беше "спечелил дипломата си", така да се каже, и сега можеше да заяви,
Зная и да бъда унижен, зная и да бъда в изобилие; във всяко нещо и във всичко съм научен и да бъда сит, и да бъда гладен, и да имам в изобилие, и да търпя лишение (Филипяни 4:12).
Това са благословени уроци. Душата никога не е наистина в покой в изпитанията и проверките на живота, докато тези скъпоценни тайни не бъдат научени.
Джон Уесли се съобщава, че е казал, че не знае кое е безчестило Бога най-много: да се тревожиш (което всъщност е да се съмняваш в Неговата любов и грижа) или да проклинаш и ругаеш. Всеки светец би се отдръпнал от последното с отвращение, но мнозина от нас не осъзнават грешката, която правим, когато се тревожим. Нашето отношение винаги трябва да бъде да се уповаваме с вяра на знанието, че
Всичко съдейства за добро на тези, които обичат Бога, на тези, които са призвани според Неговото намерение (Римляни 8:28).
Тези, които излизат да служат в пълна зависимост от Този, Който ги е изпратил като Свои посланици, са призовани да дават пример за доверие в много специален смисъл, докато служат със Слово и доктрина. Това ме кара да кажа нещо за новозаветния принцип за издръжката на онези, които се трудят изцяло в духовни неща. Първо, нека се отбележи, че в Писанието няма такова нещо като поставяне на Божия служител на ниското ниво на заплата. В Библията единственият човек, нает за година като „служител“, е бил отстъпникът левит, който е бил ангажиран от Михей от планината Ефрем, а по-късно и от данитите, за да им бъде баща и свещеник (Съдии 17-18). В законното разпореждане Йехова беше делът на левитите. Те процъфтяваха и бяха обгрижвани според мярката, в която Бог благославяше Своя народ и сърцата им откликваха на Неговата доброта. В християнската икономия нямаме специална духовническа или извънсвещеническа класа, която да бъде издържана като професионалисти от техните така наречени миряни братя. Разграничението между духовенство и миряни е напълно небиблейско; то е част от юдаизиращата система, която е извратила истината за църквата.
Но има и такива, които са специално надарени като евангелизатори, пастори и учители, и в много случаи тези вярващи са призовани да се отделят от светски занимания, за да посветят времето си изключително на духовно служение. В ранната църква такива мъже
Тръгнаха, без да вземат нищо от езичниците (3 Йоан 1:7).
Те разчитаха на Господа да задоволява нуждите им и Той се грижеше за тях чрез Своите благодарни хора, които се подчиниха на наставлението в Галатяни 6:6:
Този, който се учи на словото, нека споделя всички блага с онзи, който го учи.
Вдъхновен от Духа, Йоан написа,
И така, ние сме длъжни да приемаме такива, за да бъдем съработници на истината (3 Йоан 1:8).
Такива учители имат право върху Божия народ - не защото са официални служители, а защото са заети да разгласяват истината. Всички вярващи имат привилегията да участват в тяхното служение, като подкрепят тяхната работа.
Внимавайте обаче, че Божият служител никога не трябва да търси подкрепа от светците. Той трябва да гледа директно към Господа; личните си нужди трябва да изявява само на Него. Божият служител не бива да се колебае да се свързва със събрания на вярващи, за да ги запознава със специални възможности за служение на другите, когато възникнат такива случаи. Павел правеше това често и усърдно. Но вместо да споменава личните си нужди, апостолът работеше със собствените си ръце. Той не смяташе, че унижава призванието си, като прави това. Напротив, той смяташе, че като работи с ръцете си, е в състояние да
погрижете се за доброто пред всички човеци (Римляни 12:17)
и послужи за пример на всеки, който беше склонен да търси лесен път и да разчита на подкрепа от тези в по-добри обстоятелства.
Принципът е ясен: Служителят на Христос трябва да излиза в пълна зависимост от Този, Който го е изпратил и Който поема отговорност да посрещне нуждите му. В същото време, Божият народ е призован да се моли за това какъв дял трябва да има в подкрепата на онези, които са ангажирани в служение на пълно работно време. Нито един служещ брат няма правото или властта да изисква подкрепа от светиите. Те, а не той, трябва да преценят дали е достоен за подкрепа. Но ако те се възползват от неговото духовно служение, той трябва да получава материални облаги от тях (виж 1 Коринтяни 9:11).
Тези, които проповядват евангелието, трябва да живеят от евангелието (1 Коринтяни 9:14).
Ако един служител на Господа намира кусур, защото подкрепата му е малка, той показва, че зависимостта му е от човека, а не от Бога. Но ако светиите са безсърдечно безразлични към временните нужди на някой, когото разпознават като изпратен от Бога вестител, те показват, че са извън връзка с Този, Който им е дал привилегията да помагат финансово за разпространението на истината. Както тези, които служат, така и тези, на които се служи, трябва да търсят напътствие от Господа относно взаимните си отговорности.
Павел беше ходил в зависимост от Господа в продължение на много години. Докато поглеждаше назад към пътуването и виждаше как е бил поддържан от Бога, той знаеше, че може да разчита на Него за бъдещето. Той посрещаше идните дни с увереността, че може да прави всичко чрез Христос, Който беше неговата сила. Този, Който беше негов живот, пример и цел, беше също така негов неизчерпаем източник на снабдяване за всяка извънредна ситуация, която можеше да възникне, дори мъченическа смърт.
Въпреки че Павел не разчиташе на хора за своите нужди, той беше наистина благодарен на онези, които му служеха. Той не приемаше за даденост дара на любов, изпратен от неговите скъпи филипски деца във вярата. Той се изрази с най-благодарни думи, докато им благодареше за тяхното общение. В своя израз на благодарност той е пример за всички Христови служители, някои от които са пренебрегвали любезности, които често означават повече за светиите, отколкото осъзнават.
Павел не прие дара на филипяните, защото желаеше да спечели от тяхната щедрост. Той прие дара, защото видя в него доказателство за действието на Духа на благодатта в техните души. Духът работеше за тяхно благословение, както и за негово. И така той с радост прие дара, виждайки в него
благоухание, приятна жертва, угодна Богу (Филипяни 4:18).
Господ - за чиято слава филипяните служеха на Неговия затворен служител - нямаше да им позволи да Го поставят в свой дълг. Вместо това Той обеща да задоволи всичките им нужди.
според Неговите богатства в слава чрез Иисус Христос (Филипяни 4:19).
Когато сме дали до краен предел, сме върнали само малко от Неговото, и дори това Той ще възнагради изобилно.
Последните три стиха на Посланието дават заключителния поздрав. Забележете как
всеки светец
е отново сърдечно поздравен (Филипяни 4:21; сравни 1:1); Павел отказваше да признава каквито и да било фракции. Всички вярващи, които бяха с Павел, се присъединиха към поздрава. Той особено спомена онези
от домакинството на Цезар
които принадлежаха към имперската гвардия (4:22). Някои от тях очевидно бяха новоповярвали, приели вярата в резултат на контакта си с Павел в неговата затворническа килия.
Завършваме нашите размишления върху това поучително Послание с послание за благодат, което кънти в душите ни.
Благодатта на нашия Господ Исус Христос да бъде с всички вас. Амин (Филипяни 4:23).