Събранието в Бог Отец
Само в тези две послания се казва, че едно събрание е „в Бог Отец“, тоест, засадено в тази връзка, имащо своето морално съществуване – своя начин на съществуване – в нея. Животът на събранието се развиваше в общението, което произтичаше от тази връзка. Духът на осиновяване го характеризира. С привързаността на малки деца солунците познаваха Отца. Така Йоан казва, когато говори за малките деца в Христос: „Пиша ви, защото сте познали Отца.“ Това е първото въвеждане в положението на свобода, в което Христос ни е поставил – свобода пред Бога и в общение с Него. Скъпоценно положение! Да бъдем като деца на Този, Който обича като Баща, с цялата свобода и нежна привързаност на тази връзка, според божественото съвършенство. Защото тук не става въпрос за приспособяването на човешкия опит на Христос към нуждите, в които Той го е придобил (колкото и скъпоценна да е тази благодат); тук става въпрос за нашето въвеждане в неразделното наслаждение на светлината и на божествените привързаности, проявени в характера на Отца. Това е нашето общение, нежно и доверчиво, но чисто, с Този, Чиято любов е източникът на всяко благословение. Нито се съмнявам, че, тъй като солунците бяха току-що изведени от езичеството, апостолът се позовава на тяхното познание за единствения истински Бог Отец в контраст с техните идоли.
Перспективата на апостола за солунците
Апостолът, като заявяваше (както беше негов обичай) това, което чувстваше по отношение на тях – аспектът, в който те се явяваха на сърцето и ума му, не говори нито за дарби, както на коринтяните, нито за великите черти на възвисяване, което обхващаше Господа и всички светии, както на ефесяните и дори на колосяните (с добавката на това, което тяхното състояние изискваше); нито за братската привързаност и общение на любов, които филипяните бяха проявили във връзката си с него; нито за вяра, която съществуваше отделно от неговите трудове, и в общение с която той се надяваше да се освежи, добавяйки към нея това, което изобилните дарби му позволяваха да им предаде, както пише на римляните, които още не беше виждал.
Вяра, надежда и любов: Извори на християнския живот
Тук става въпрос за самия живот на християнина в неговите първи свежи впечатления, в неговите вътрешни качества, както се развиваше чрез енергията на Светия Дух на земята, животът на Бога тук долу в тях, който той си спомня в молитвите си с толкова удовлетворение и радост. Три велики принципа, казва той на коринтяните (1 Коринтяни 13), формират основата и винаги остават като основа на този живот – вяра, надежда и любов. Сега тези три бяха мощните и божествени мотиви на живота на солунците. Този живот не беше просто навик; той течеше, в своите външни дейности, от непосредствено общение с неговия източник. Тези дейности бяха оживени и поддържани от божествен живот и чрез постоянно фиксиране на погледа върху обекта на вярата. Имаше работа, и труд, и издръжливост. Имаше същите в Ефес, както виждаме в Откровение 2. Но тук това беше дело на вяра, труд, предприет от любов, издръжливост, подхранвана от надежда. Вярата, надеждата и любовта са, както видяхме, изворите на християнството в този свят. Работата, трудът, издръжливостта продължиха в Ефес, но престанаха да се характеризират с тези велики и мощни принципи. Навикът продължи, но общението липсваше. Те бяха изоставили първата си любов.
Първото послание до солунците е израз на живата сила, в която е засадено събранието: Ефес, в Откровение 2, е израз на първото му отклонение от това състояние.
Нека нашата работа бъде дело на вяра, черпеща своята сила, дори своето съществуване, от нашето общение с Бог нашия Отец! Нека тя бъде, всеки момент, плод на осъзнаването на невидимото, на живота, който живее в сигурността, неизменната сигурност на словото! Нека тя по този начин носи отпечатъка на благодатта и истината, които дойдоха чрез Исус Христос, и да бъде свидетелство за това.
Нека нашият труд в служение бъде плод на любов, а не просто изпълняван като дълг и задължение, въпреки че е такъв, ако знаем, че е пред нас да бъде извършен!
Нека търпението, което трябва да имаме, за да преминем през тази пустиня, да не бъде необходимостта, която чувстваме, защото пътят е пред нас, а издръжливост, поддържана от надеждата, която принадлежи на нашия поглед към Исус чрез вяра, и която Го чака!
Обектите на вярата, надеждата и любовта
Тези принципи – вяра, надежда и любов – формират нашия характер като християни; но той не може и не бива да се формира в нас без да има обекти. Съответно Духът ги представя тук. Те имат двоен характер. Сърцето почива чрез вяра в Исус, чака Го, разчита на Него, свързва се с Него в своя ход. Той е ходил тук долу, Той ни представлява на небето, Той бди над нас като добър Пастир. Той обича Своите; Той ги храни и ги цени: нашата вяра и нашата надежда Го държат винаги пред очите ни. Съвестта е пред Бог нашия Отец; тя не е в дух на страх: няма несигурност относно нашата връзка. Ние сме деца на Отец, Който ни обича съвършено; но ние сме пред Бога. Неговата светлина има авторитет и сила в съвестта: ние ходим с усещането, че Неговото око е върху нас, в любов, но върху нас. И светлината прави всичко явно. Тя съди всичко, което би могло да отслаби сладкото и мирно осъзнаване на Божието присъствие, и нашето общение с Исус, и нашето доверие в Него, интимността на общуването между нашите души и Господа. Тези два принципа са от изключителна важност за траен мир, за напредъка на нашите души. Без тях душата отслабва. Единият поддържа доверието, другият ни държи в светлината с чиста съвест. Без последния, вярата (да не кажа повече) губи своята жизненост; без първия, съвестта става законническа и ние губим духовна сила, светлина и плам.
Средствата и силата на Евангелието
Апостолът им напомня също за средствата, използвани от Бога, за да произведе това състояние, тоест евангелието, словото, донесено със сила и с голяма увереност в душата от Светия Дух. Словото имаше сила в сърцето им – дойде до него като Божие слово; самият Дух се разкри в него, давайки съзнание за Своето присъствие; и следствието от това беше пълната увереност в истината с цялата й сила, с цялата й реалност. Животът на апостола, цялото му поведение, потвърди свидетелството, което той даде – формираше част от него. Съответно (винаги е така) плодът на неговите трудове отговаряше по характер на този, който работеше; християнството на солунците приличаше на това на Павел. Беше като хода на самия Господ, Когото Павел следваше толкова отблизо. Беше „в много скръб“, защото врагът не можеше да понесе толкова ясно свидетелство, и Бог даде тази благодат на такова свидетелство, и „с радост от Светия Дух“.
Щастливо свидетелство за силата на Духа, работещ в сърцето! Когато е така, всичко става свидетелство за другите. Те виждат, че в християните има сила, за която те не знаят, мотиви, които не са изпитали, радост, на която могат да се подиграват, но която не притежават; поведение, което ги поразява и което те се възхищават, въпреки че не го следват; търпение, което показва безсилието на врага в борбата срещу сила, която издържа всичко и която се радва въпреки всичките му усилия. Какво можем да направим с онези, които позволяват да бъдат убити, без да стават по-малко радостни, напротив, които това ги прави още по-радостни; които са над всички наши мотиви, когато са оставени на себе си, и които, ако са потиснати, притежават душите си в съвършена радост въпреки цялата ни опозиция; и които са непобедени от мъчения, намирайки в тях само повод да дадат по-силно свидетелство, че християните са извън нашата власт? В мир, животът е изцяло свидетелство; смъртта, дори в мъчения, е още повече. Такъв е християнинът, където християнството съществува в истинската си сила, в нормалното си състояние според Бога – словото (на евангелието) и присъствието на Духа, възпроизведени в живота, в свят, отчужден от Бога.
Солунците като свидетелство за света
Така беше и със солунците; и светът, въпреки себе си, стана допълнителен свидетел на силата на евангелието. Пример за вярващите на други места, те бяха предмет на доклади и разговори за света, който никога не се уморяваше да обсъжда това явление, толкова ново и толкова странно, на хора, които бяха изоставили всичко, което управлява човешкото сърце, всичко, на което то беше подчинено, и се покланяха на единствения жив и истински Бог, за когото дори естествената съвест свидетелстваше. Боговете на езичниците бяха богове на страстите, а не на съвестта. И това даде жива реалност, актуалност, на положението на християните и на тяхната религия. Те чакаха Неговия Син от небето.
Наистина щастливи бяха онези християни, чийто живот и цялостно съществуване направиха самия свят свидетел на истината, които бяха толкова различни в своето изповядване, толкова последователни в живота си, че апостолът не се нуждаеше да говори за това, което беше проповядвал, за това, което беше сред тях. Светът говореше за това вместо него и вместо тях.
Няколко думи за самото свидетелство, което, колкото и просто да е, е от голямо значение и съдържа принципи с голяма морална дълбочина. То формира основата на целия живот и на всички християнски привързаности, които също са разгърнати в посланието, което, освен това развитие, съдържа само специално откровение за обстоятелствата и реда на идването на Христос, за да призове Своя народ при Себе Си, и за разликата между това събитие и деня на Господа за съдене на света, въпреки че последното следва първото.
Това, което апостолът посочва като свидетелство, дадено от верния живот на солунците, съдържаше три основни теми: 1) те бяха изоставили идолите си, за да служат на живия и истински Бог; 2) те чакаха Неговия Син от небето, Когото Той беше възкресил от мъртвите; 3) Синът беше защита от гнева, който щеше да бъде разкрит.
Нуждата на човека от Бог като обект
Огромен факт – прост, но с огромно значение – характеризира християнството. То ни дава положителен обект; и този обект е нищо по-малко от самия Бог. Човешката природа може да открие глупостта на това, което е фалшиво. Ние презираме фалшивите богове и изваяните образи; но не можем да надхвърлим себе си, не можем да разкрием нищо на себе си. Едно от най-известните имена на древността с удоволствие ни казва, че всичко би било наред, ако хората следваха природата (очевидно е, че не можеха да се издигнат над нея); и всъщност той би бил прав, ако човекът не беше паднал. Но да изискваш от човека да следва природата е доказателство, че той е паднал, че се е деградирал под нормалното състояние на тази природа. Той не я следва в хода, който подхожда на нейната конституция. Всичко е в безпорядък. Самоволието го отнася и действа в неговите страсти. Човекът е изоставил Бога и е загубил силата и центъра на привличане, които го държаха на мястото му и всичко в собствената му природа на мястото си. Човекът не може да се възстанови, не може да се насочи; защото, освен Бога, няма нищо освен самоволие, което да ръководи човека. Има много обекти, които дават повод за действие на страстите и волята; но няма обект, който, като център, да му дава редовна, постоянна и трайна морална позиция във връзка с този обект, така че неговият характер да носи неговия отпечатък и стойност. Човекът трябва или да има морален център, способен да го формира като морално същество, като го привлича към себе си и изпълва неговите привързаности, така че той да бъде отражение на този обект; или трябва да действа по самоволие, и тогава той е играчка на своите страсти; или, което е необходимата последица, той е роб на всеки обект, който завладява неговата воля. Същество, което е морално същество, не може да съществува без обект. Да бъдеш самодостатъчен е характеристика на Бога.
Равновесието, което съществуваше в несъзнанието за добро и зло, е изгубено. Човекът вече не ходи като човек, няма нищо в ума си извън нормалното си състояние, извън това, което притежаваше; няма воля, или, което е същото, има воля, която не желаеше нищо повече от това, което притежаваше, но която с благодарност се наслаждаваше на всичко, което вече беше присъщо на природата му, и особено на компанията на същество като него, помощник, който имаше неговата собствена природа и който отговаряше на сърцето му – благославяйки Бога за всичко.
Сега човекът иска. Докато е изгубил това, което е формирало сферата на неговото наслаждение, в него има активност, която търси, която е станала неспособна да почива, без да се стреми към нещо по-далечно; която вече, като воля, се е хвърлила в сфера, която не изпълва, в която му липсва интелигентност да разбере всичко, което е там, и сила да реализира дори това, което желае.
Човекът и всичко, което е било негово, вече не е достатъчно за човека като наслада. Той все още се нуждае от обект. Този обект ще бъде или над, или под човека. Ако е под, той се деградира под себе си; и това наистина се е случило. Той вече не живее дори според природата (както казва този, на когото се позовах), състояние, което апостолът е описал в началото на посланието до Римляните с всички ужаси на простата истина. Ако този обект е над него и под Бога, все още няма нищо, което да управлява неговата природа, нищо, което да го постави морално на мястото му. Добро същество не би могло да заеме това място, за да изключи Бога от него. Ако лош обект го завладее, той става за човека бог, който изключва истинския Бог и деградира човека в най-висшата му връзка – най-лошата от всички деградации. Това също се е случило. И тъй като тези същества са само творения, те могат да управляват човека само чрез това, което съществува, и чрез това, което действа върху него. Това означава, че те са боговете на неговите страсти. Те деградират идеята за Божествеността: те деградират практическия живот на човечеството в робство на страстите (които никога не са удовлетворени и които измислят зло, когато са преситени от излишък в това, което им е естествено) и по този начин остават без ресурс. Такова всъщност е било състоянието на човека под езичеството.
Човекът, и преди всичко човекът, който познава доброто и злото, трябва да има Бог за свой обект; и като обект, който сърцето му може да приема с удоволствие и върху който могат да се упражняват неговите привързаности: в противен случай той е изгубен. Евангелието – християнството – му е дало това. Бог, Който изпълва всичко, Който е източникът на, в Когото е съсредоточено всяко благословение, всяко добро – Бог, Който е цялата любов, Който има цялата сила, Който обхваща всичко в Своето знание, защото всичко (освен изоставянето на Себе Си) е само плод на Неговия ум и воля – Бог се е разкрил в Христос на човека, за да може сърцето му, заето с Него, с пълно доверие в Неговата доброта, да Го познае, да се наслаждава на Неговото присъствие и да отразява Неговия характер.
Бог, разкрит в Христос
Грехът и мизерията на човека само са дали повод за безкрайно по-пълно развитие на това, което е този Бог, и на съвършенството на Неговата природа, в любов, в мъдрост и в сила. Но тук разглеждаме само факта, че Той се е дал на човека за обект. Въпреки това, макар че мизерията на човека само е дала място за много по-възхитително откровение на Бога, все пак самият Бог трябва да има обект, достоен за Себе Си, за да бъде предмет на Неговите намерения и за да разгърне всички Свои привързаности. Този обект е славата на Неговия Син – Самият Негов Син. Същество от по-нисша природа не би могло да бъде това за Него, въпреки че Бог може да се прослави в Своята благодат към такова същество. Обектът на привързаностите и привързаностите, които се упражняват по отношение на него, са непременно корелативни. Така Бог е проявил Своята суверенна и огромна благодат по отношение на това, което е било най-нещастното, най-недостойното, най-нуждаещото се; и Той е проявил цялото величие на Своето същество, цялото превъзходство на Своята природа, във връзка с обект, в когото Той може да намери цялото Си наслаждение и да покаже всичко, което е в славата на Своята природа. Но именно като човек – чудна истина във вечните Божии съвети! – този обект на наслаждението на Бог Отец е заел Своето място в това славно откровение, чрез което Бог се разкрива на Своите творения. Бог е определил и подготвил човека за това. Така сърцето, което е научено от Духа, познава Бога, разкрит в тази огромна благодат, в любовта, която слиза от Божия престол до разрухата и мизерията на грешника; то се намира, в Христос, в познанието и в наслаждението на любовта, която Бог има към обекта на Своето вечно наслаждение, Който също е достоен да бъде такъв; на съобщенията, чрез които Той свидетелства тази любов (Йоан 17:7-8); и накрая, на славата, която е нейната публична демонстрация пред вселената. Тази последна част от нашето неизразимо блаженство е предмет на Христовите съобщения в края на Евангелието на Йоан (Йоан 14, Йоан 16 и особено Йоан 17).
От момента, в който грешникът се обърне и повярва в евангелието, и (за да завърша състоянието му, трябва да добавя) е запечатан със Светия Дух, сега, когато благословеният Господ е извършил изкупление, той е въведен – по отношение на принципа на живота си – в това положение, в тези взаимоотношения с Бога. Може би е само дете; но Отецът, Когото познава, любовта, в която е влязъл, Спасителят, на Когото очите му са отворени, са същите, на Когото ще се наслаждава, когато ще познае, както е познат. Той е християнин; той се е обърнал от идоли към Бога и да чака Неговия Син от небето.
Можем да отбележим, че тук предметът не е силата, която обръща, нито източникът на живот. За тези неща други пасажи говорят ясно. Тук става въпрос за характера на живота в неговата проява. Сега това зависи от неговите обекти. Животът се упражнява и разгръща във връзка с неговите обекти и по този начин се характеризира. Източникът, от който тече, го прави способен да му се наслаждава; но вътрешен живот, който няма обект, от който зависи, не е животът на едно създание. Такъв живот е прерогатив на Бога. Това показва глупостта на онези, които биха имали субективен живот, както казват, без той да има положително обективен характер; защото това субективно състояние зависи от обекта, с който е заето. Характерно за Бога е да бъде източник на собствените Си мисли без обект – да бъде и да бъде самодостатъчен (защото Той е съвършенство и център и източник на всичко), и да създава обекти за Себе Си, ако би искал да има такива извън Себе Си. С една дума, въпреки че получава живот от Бога, който е способен да Му се наслаждава, моралният характер на човека не може да се формира в него без обект, който да му го предава.
Сега Бог ни е дал Себе Си за обект и се е разкрил в Христос. Ако се занимаваме с Бога в Себе Си (винаги предполагайки, че Той се е разкрил по този начин), темата е твърде обширна. Това е безкрайна радост; но в това, което е просто безкрайно, нещо липсва на едно създание, въпреки че е негов най-висш прерогатив да му се наслаждава. Необходимо е за него от една страна, за да бъде на мястото си и Бог да има Своето място по отношение на него, а от друга страна това, което го възвисява толкова възхитително. Трябва да е така; и това е привилегията, дадена ни, и дадена ни в безценна интимност, защото ние сме деца и живеем в Бога, и Бог в нас; но само с това има определена тежест върху сърцето в усещането за Бога сам. Четем за „много по-превъзходна и изобилна тежест на слава“. Трябва да е така: Неговото величие трябва да се поддържа, когато мислим за Него като Бог, Неговата власт над съвестта. Сърцето – Бог го е създал така – се нуждае от нещо, което няма да понижи неговите привързаности, но което може да има характера на спътник и приятел, поне до което има достъп в този характер.
Това е, което имаме в Христос, нашия скъпоценен Спасител. Той е обект, близък до нас. Той не се срамува да ни нарича братя. Той ни е нарекъл приятели; всичко, което е чул от Своя Отец, ни е разкрил. Тогава Той ли е средство очите ни да се отвърнат от Бога? Напротив, в Него е проявен Бог, в Него дори ангелите виждат Бога. Той е Този, Който, бидейки в лоното на Отца, ни разкрива Своя Бог и Отец в тази сладка връзка и както Той Сам Го познава. И не само това, но Той е в Отца, и Отец в Него, така че който е видял Него, е видял Отца. Той ни разкрива Бога, вместо да ни отвръща от Него. По благодат Той вече Го е разкрил, и ние чакаме откровението на славата в Него. Още на земята, от момента на Неговото раждане, ангелите празнуваха благоволението на Бога в човека, защото обектът на Неговото вечно наслаждение беше станал човек. И сега Той е извършил делото, което прави възможно въвеждането на други, на грешници, в наслаждението заедно с Него на тази Божия благосклонност. Някога врагове, „ние сме примирени с Бога чрез смъртта на Неговия Син“.
Така Бог ни е примирил със Себе Си. Чрез вяра, познавайки така Бога, ние „се обръщаме от идоли, за да служим на живия и истински Бог, и да чакаме Неговия Син от небето.“ Живият и истински Бог е обектът на нашето радостно служение. Неговият Син, Когото познаваме, Който ни познава, Който иска да бъдем там, където е Той, Който ни е идентифицирал със Своята слава и Своята слава с нас, Той, Който е прославен човек завинаги и първороден между много братя, е обектът на нашето очакване. Ние Го очакваме от небето, защото нашите надежди са там, и там е седалището на нашата радост.
Имаме безкрайността на Бог на любовта, интимността и славата на Този, Който е участвал във всичките ни немощи и, без грях, е понесъл всичките ни грехове. Каква част е наша!
Избавление от гняв
Но имаше и друга страна на истината. Създанията са отговорни; и колкото и голяма да е Неговата любов и Неговото търпение, Бог не може да позволи злото, нито презрението към Неговата власт: ако го направи, всичко ще бъде объркване и мизерия. Самият Бог ще загуби Своето място. Има съд; има гняв, който ще дойде. Ние бяхме отговорни; ние се провалихме. Как тогава ще се наслаждаваме на Бога и на Сина по начина, за който говорих?
Тук идва приложението на третата истина, за която говори апостолът: „Който ни избави от идещия гняв.“ Делото на Христос ни е съвършено предпазило от този гняв; Той зае нашето място в отговорността на кръста, за да премахне греха за нас чрез жертвата на Себе Си.
Това са тогава трите велики елемента на християнския живот. Ние служим на живия и истински Бог, изоставили сме нашите идоли, външни или вътрешни. Очакваме Исус за слава; защото този поглед към Бога ни кара да почувстваме какво е този свят, и ние познаваме Исус. Що се отнася до нашите грехове и нашата съвест, ние сме съвършено очистени; не се страхуваме от нищо. Животът и поведението на солунците бяха свидетелство за тези истини.
