Синът на Давид: Разгръщане на месианската титла на Исус

Осанна на Давидовия Син!

Представете си Господ Исус и Неговите ученици на Елеонския хълм, планински хребет на изток от град Йерусалим. Той беше изпратил двама ученици да вземат магаре от близко село и сега, заобиколен от голямо множество, Той бавно яздеше това магаре към града. Изведнъж един човек извика: „Осанна!“ Друг отговори: „Осанна!“ – и след това още един, и скоро цялото множество викаше от радост: „Осанна на Давидовия Син! Благословен е Този, Който идва в името Господне! Осанна във висините!“ (Матей 21:9 NKJV).

Каква сцена трябва да е била! Може би можем да чуем, в известен смисъл, ехтящия звук, докато множеството се радваше заради чудесните дела, които бяха видели (Лука 19:37)! И все пак тези събития също така породиха въпроси в Йерусалим, където мнозина наблюдаваха какво се случва и се чудеха: „Кой е Този?“ (Матей 21:10).

Вълнуващо е да се чете за преливащата емоция на тълпата по този повод (обикновено наричан „Цветница“). И все пак, може би, имаме същите въпроси: Кой е Този? Какво означава, че „Исус, пророкът от Назарет“ (ст.11) е също и Син на Давид? Оказва се, че това е най-важният въпрос. Наистина, докато задаваме въпроса: „Кой е този Син на Давид?“, ще намерим много причини да хвалим Господа самите ние.

История

Фразата „син на Давид“ се среща както в Стария, така и в Новия Завет. В Стария Завет тя винаги се отнася за Соломон или за някой от другите естествени синове на цар Давид. По времето на Новия Завет терминът придобива много по-различно значение. Например, в Марк 12:35 Господ Исус каза: „Как така книжниците казват, че Христос е Син на Давид?“ Това показва, че книжниците, които са били образовани в еврейския закон и Писания, са приравнявали титлата „Син на Давид“ с Христос, Месията. Те не са вярвали, че Исус е Месията, но тяхното разбиране на термина е било все пак важно. Паралелният пасаж в Матей 22 показва, че фарисеите също са приемали това учение. Докато им говореше, Господ попита: „„Какво мислите за Христос? Чий Син е Той?“ Те Му казаха: „На Давид Син““ (ст.42).

Както беше споменато по-рано, в Стария Завет няма препратки, които да наричат Месията „Син на Давид“ с тези точни думи. Затова читателят на Библията може да попита: „Откъде книжниците и фарисеите са получили тази мисъл?“ Отговорът е: Бог е дал много богато изобилие от обещания, които свързват родословието на Месията с дома на Давид. Един пасаж във 2 Царе 7 е отлична отправна точка за това изявление. Там Бог обещава, че синът на Давид ще бъде този, който ще построи храма. Това е препратка към Соломон; но Бог добавя: „Аз ще утвърдя престола на царството му завинаги“ (ст.13), което предполага, че е имал предвид и Цар, много по-велик от Соломон.

Други пророчески препратки засилиха това разбиране. В Псалм 132 Бог потвърди обещанието Си към Давид: „Ще поставя на твоя престол плода на твоето тяло... и синовете им също ще седят на твоя престол завинаги“ (ст.11-12). Няколко стиха по-късно четем, че „рогът на Давид“ ще расте и Помазаникът, Месията, ще „цъфти“ (ст.17-18).

В Исая 9 идващият ще бъде наречен „Могъщ Бог“ и ще седне „на престола на Давид“ (ст.6-7). Бог обеща в Исая 11, че клон ще израсне от корените на Есей, бащата на Давид. След това в Еремия 23 Бог заяви, че ще „въздигне на Давид праведен клон; Цар ще царува и ще благоденства“ (ст.5). Бог потвърди, че този „праведен клон“ ще донесе сигурността, че „Давид никога няма да няма човек, който да седи на престола на Израелевия дом“ (33:15,17).

Тези и други пророчески препратки показват, че Бог винаги е имал предвид продължение на Давидовия престол, не само по човешки начин, но и в месиански смисъл. Великият Цар, който тепърва ще дойде, Божият Помазаник, най-накрая ще царува в правда и ще възстанови връзката на народа с Бога. Освен това, този Цар ще бъде от потомството на Давид. Не е трудно да се разбере тогава защо книжниците и фарисеите са разбирали титлата „Син на Давид“ като месиански термин.1

Пристигане

За еврейския народ обаче едно беше да вярват, че Христос, Синът на Давид, един ден ще дойде, а съвсем друго беше да Го разпознаят, когато пристигне! Въпреки това, последователите на Господ Исус видяха и повярваха истината за Него. Той наистина беше обещаният Месия, царският Владетел, който по право щеше да седне на Давидовия престол.

В Новия Завет терминът „Син на Давид“ се среща изключително в Евангелията. Използва се 14 пъти – двойно съвършенство! – по отношение на Господ Исус.2k Спомнете си, в Библията числото седем говори за съвършенство или пълнота. Докато всичките три синоптични Евангелия (Матей, Марк и Лука) Го наричат „Син на Давид“, тази царска перспектива е особено тема на Матей. Там Господ е представен още в първия стих като „Исус Христос, Синът на Давид“. Може би си спомняме, че Матей някога е работил за римското правителство като бирник; но след това, когато Господ мина покрай неговата данъчна маса и каза: „Следвай Ме“, Матей „остави всичко, стана и Го последва“ (Матей 9:9; Лука 5:27-28). Матей опозна Учител, който притежаваше по-голяма власт от тази на Цезар. Затова е много подходящо, че Матей е този, когото Светият Дух използва, за да напише евангелието на Царя, Сина на Давид.

Матей записва седем различни случая, когато хората са обмисляли дали Исус наистина е Синът на Давид. Първите два са във връзка с Неговите чудотворни дела на сила. В Матей 9 двама слепи мъже Го търсят за милост и изцеление, наричайки Го „Син на Давид“ (ст.27). Матей 12 разказва как Той изцели човек, който беше сляп, ням и обладан от демон. Тълпите попитаха: „Дали Този не е Синът на Давид?“ (ст.23). Те знаеха, че идващият Син на Давид ще бъде Месията и че Той ще извършва дела на сила и избавление (сравни Исая 29:18-19, 35:4-5, 61:1). Евангелието на Матей показва, че хората са открили тези доказателства за Божието царско присъствие и власт сред тях.

Много показателно е, че Матей 12 е и главата, в която водачите на народа отхвърлят тази власт. Когато фарисеите чуха множествата да говорят по този начин, те казаха: „Този не изгонва демони, освен чрез Веелзевул, княза на демоните“ (ст.24). Това беше ужасен момент в историята на народа. Първо, тяхното изявление е пълно с презрение. Думата „този“ е отпечатана в курсив в New King James Version, показвайки, че фарисеите не са казали тази дума. Те просто нарекоха Исус „този“ в опит да Го омаловажат и да отклонят всяка мисъл за Неговата власт.

Освен това, въпреки че чудото на изцелението не можеше да бъде отречено, фарисеите го приписаха на силата на Сатана. Не само че твърдението им беше напълно нелогично, както обясни Господ (ст.25-27), но като направиха такова изявление, те донесоха собственото си осъждане върху себе си. Те бяха отхвърлили Божието дело и бяха богохулствали срещу Светия Дух (ст.28-32). Оттогава нататък само Неговите истински последователи щяха да бъдат считани за Негови братя (ст.46-50).

Следващото използване на термина „Син на Давид“ е в Матей 15. Там една езическа жена Го призова, защото дъщеря ѝ се нуждаеше от избавление от демон. Тази титла обаче не принадлежи на езичниците. Като Син на Давид, Господ Исус е Цар на юдеите,3 а не на езичниците, и затова Той не ѝ отговори отначало. Въпреки това, когато жената Му се поклони просто като Господ, Той отговори с милост, изцели дъщерята и похвали голямата вяра на майката (ст.21-28).

Допълнително свидетелство

Останалите четири препратки на Матей към Христос като Син на Давид са групирани заедно към края на живота на Господ. Докато Той вървеше към Йерусалим, двама слепи мъже многократно Му викаха: „Помилуй ни, Господи, Сине Давидов!“ (20:31). Интересно е, че този разказ е третото изцеление на слепи мъже от Господ в Неговия характер като Син на Давид (виж Матей 9, 12, 21:14).

Друг интригуващ момент по отношение на този случай е, че в Марк и Лука се споменава само един сляп човек: мъжът Вартимей (Марк 10:47; Лука 18:39). Това не е противоречие с разказа на Матей за двама слепи мъже. Възможно е Вартимей да е бил по-известен на читателите на Марк и Лука, затова те са се фокусирали върху него, въпреки че е бил изцелен и втори сляп мъж. Или, може би Светият Дух е подтикнал Матей да включи и двамата мъже поради акцента на евангелието върху еврейската аудитория, тъй като според закона на Моисей винаги трябва да има двама или трима свидетели, а не само един (Второзаконие 19:15).4 Каквато и да е причината, можем да бъдем сигурни, че Божият Дух е записал истината във всички случаи.

След това стигаме до триумфалното влизане на Господ в Йерусалим, разгледано по-рано (Матей 21:9). Каква величествена сцена беше, когато тълпите Му викаха: „Осанна!“, което означава: „Спаси ни сега!“ Наистина, Той беше там, за да ги спаси – макар и чрез кръста, а не чрез налагане на Своята царска власт по това време. И все пак, беше уместно хората да Му отдадат такава почит. Евангелието на Лука ни казва, че фарисеите възразиха Господ дори да приеме тази царска титла. „Укори учениците Си!“, настояха те; но Той отговори, че дори „камъните“ щяха да извикат, ако хората бяха мълчали (19:39-40).

Матей след това записва един уникално нежен момент. Скоро след като влезе в Йерусалим, Господ очисти храма, като изгони търговците и менячите на пари. Там слепите и куците дойдоха да бъдат изцелени от Него, а децата Го заобиколиха, викайки: „Осанна на Давидовия Син!“ (21:15). Каква привлекателна храмова сцена! Господ в Своята власт беше изгонил всичко нечисто, но милостиво прие онези, които може да са изглеждали слаби и незначителни. Отново могъщите и влиятелни водачи на народа отхвърлиха Неговата власт, защото свещениците и книжниците бяха възмутени, когато чуха термина „Син на Давид“, приложен към Исус; но Той потвърди, че тези малки деца предлагат съвършена хвала (ст.15-16).

Стигаме до последна конфронтация с еврейските водачи в Матей 22. Ден или два след събитията от предишната глава, Господ се върна в храма и зададе въпрос на фарисеите: „„Какво мислите за Христос? Чий Син е Той?“ Те Му казаха: „На Давид Син““ (ст.42). Техният отговор беше правилен дотолкова, доколкото стигаше. Въпреки че не вярваха, че Исус е Христос, те признаваха, че Месията ще бъде наречен Давидов Син. Въпреки това, тяхната интерпретация беше непълна и Господ Исус ги принуди да я преразгледат. Той посочи, че в Псалм 110:1 Давид нарича Месията „моя Господ“. След това Той наблегна на въпроса: „Ако Давид тогава Го нарича „Господ“, как е Негов Син?“ (ст.45). Това е в съответствие с пророчеството на Исая 11, където Месията беше не само Клонът на Есей, но и Коренът на Есей (ст.1,10). Синът на Давид е също и славният Господ и Учител!

Поразително е, че Господ Исус изчака до този момент в Своето служение, за да зададе този въпрос на фарисеите. Също така, това беше последният път, когато Неговата титла като Син на Давид щеше да бъде представена по време на земния Му живот, и до този момент те можеха да са разгледали много свидетелства за Неговите царски претенции. Фарисеите имаха всяка причина да признаят истината за това кой е Той. Въпреки това, те превърнаха истинската Му претенция в фалшиво обвинение срещу Него, казвайки на римския управител, че Той е заплаха за Цезар (Лука 23:2). Това беше чиста завист от тяхна страна (Матей 27:18), защото тези водачи се грижеха само за своето място и народ (Йоан 11:48). Тяхното отхвърляне показва единствения възможен изход, когато хората затварят очите си за славата и благодатта на Господ Исус Христос. Въпреки това, Неговата слава сияе, дори когато е отхвърлена!

Нашата настояща възможност

Вярващите днес са събрани от всяка нация и затова нашата връзка с Господа не се основава на Неговата роля като Син на Давид над Израелевия дом. Въпреки това, ние все още можем да оценим този аспект на Неговата слава. В последната глава на Откровение Господ Исус заяви: „Аз съм Коренът и Потомъкът на Давид“ (22:16). Спомнете си, пророчеството на Исая Го описва първо като Клон, а след това като Корен (Исая 11:1,10), но за нас в епохата на Новия Завет Той е представен първо като Корен. Той наистина е преди всички неща.

Подобно на фарисеите, онези, които търсят власт и влияние в този свят, все още ще се отклоняват от Христовото управление в сърцата си. Нека нашият пример вместо това бъде този на Матей: Нека изоставим всяка по-малка власт, дадем своята вярност на Христос и Го последваме.

БЕЛЕЖКИ

1. Някои исторически писания извън Библията също показват развитието на еврейската мисъл по този въпрос. Например, има древна книга с поезия, наречена „Псалми на Соломон“, за която учените смятат, че е била съставена в средата на 1-ви век пр.н.е. от един или повече богобоязливи еврейски автори. Едно от тези стихотворения съдържа препратка към идващия Цар, който ще царува над Израел, наричайки този владетел „син на Давид“, както и „Месия“. Въпреки че не е боговдъхновен текст, тази препратка показва, че терминът „син на Давид“ е бил специално използван като месианска титла още преди епохата на Новия Завет. [Източник: Псалми на Соломон. Виж също „Очакването на бъдещето в Псалмите на Соломон“ от М. де Йонге (1989)]
2. В допълнение към 14-те стиха за Христос като Син на Давид, могат да бъдат намерени още две препратки: една относно Йосиф, съпруга на Мария (Матей 1:20); и друга относно Натан, един от естествените синове на цар Давид (Лука 3:31).
3. Терминът „Цар на юдеите“ също има особено значение в Евангелието на Матей. Въпреки че всичките четири евангелия споменават тази титла във връзка със съда и разпъването на Господ, само Матей въвежда фразата „Цар на юдеите“ от началото на Неговия живот на земята (Матей 2:2).
4. Това може да е и причината Матей да представя двама обладани от демони мъже, които живеели в гробници близо до Галилейското езеро, докато Марк и Лука споменават само един (Матей 8:28; Марк 5:2; Лука 8:27).