Авакум търпеливо чака на своята наблюдателна кула за Божия отговор относно божествената справедливост. Бог му нарежда да запише видение, като подчертава бъдещото му изпълнение и основното послание, че „праведният ще живее чрез вярата си“. Това пророчество, по-късно приложено от Павел, за да учи на оправдание и издръжливост, служи като основополагаща истина за вярващите, които очакват определеното от Бога време.
Библейски коментари Авакум 2 Бележките на Айрънсайд върху избрани книги Бележките на Айрънсайд
Няма нищо по-трудно за човека да направи от това да чака Бога. Неспокойствието и активността на плътта не търпят забавяне, но смятат времето, прекарано в чакане и бдение, за толкова много изгубено време. Благословено е различно с Авакум. Тъй като не е даден незабавен отговор на неговите нетърпеливи, тревожни въпроси, той заема позицията на търпелив ученик, който остава мълчалив, докато Учителят не е готов да разкрие Своя ум.
„Ще застана на стражата си,“ казва той, „и ще се поставя на кулата, и ще наблюдавам да видя какво ще ми каже Той, и какво ще отговоря, когато бъда изобличен“ (ст. 1).
Неговите думи говорят за едно много правилно и подходящо състояние на душата. Объркан и смутен от привидната загадка на Божиите пътища, той признава, че може да се нуждае от порицание, и застава на стражевата кула, над земните мъгли и отвъд мислите и делата на хората, където може тихо да чака Бога и да погледне, за да види какво ще му каже Той.
Такова отношение осигурява отговор. Бог няма да остави Своя служител без напътствие, ако има желаещ ум и упражнена съвест.
Докато той бди сам, Йехова отговаря, като му заповядва: „Напиши видението и го направи ясно върху плочи, та да може да бяга онзи, който го чете“ (ст. 2). Пророчеството, което предстои да бъде разкрито, не е само за пророка, но чрез него за всички хора. Това е принцип от огромно значение, далекообхватен в своето приложение. Затова нека вземе своя стилус и да го изложи ясно върху писалищна плоча, та онзи, който го чете, да може да бяга и да прогласява вестта надалеч и нашир.
„Защото видението е още за определено време, но накрая ще проговори и няма да излъже; ако и да се бави, чакай го, защото непременно ще дойде, няма да закъснее.“ (ст. 3). Каквото трябва да бъде обявено, не е само за тогавашното настояще. То ще има по-пълно, по-широко приложение във време, определено от Господа, което тогава е било в бъдещето. Напред към този ден на благословение е насочен пророкът да гледа.
Знаем от Евреи 10:37, че всъщност става дума за царуването на Месията, към което той е посочен. Когато стихът е цитиран там, местоименията вече не са в среден род, но стават изключително лични. Единствено за Христос се отнасят те.
„Защото още малко, твърде малко време, и Този, Който има да дойде, ще дойде и няма да закъснее.“
Когато апостолът пишеше, Той вече беше дошъл за първи път, само за да бъде отхвърлен и разпнат. Но Той идва отново, идва „след много, много кратко време“, както могат да бъдат предадени думите. Когато се завърне, Той ще премахне всяка неправда и ще донесе съд до победа. Тогава ще се сбъдне онова, за което пророкът копнееше. Тайната на дългото Божие търпение към злото ще бъде завършена и ще настъпи царуването на праведността. Към този период на благословение Авакум трябва да гледа напред; и междувременно, макар за човека на своеволието да може да се каже: „Ето, душата му, която е надута, не е права в него“, все пак, колкото и да тържествува нечестието, на Божия човек е дадено да знае, че
„праведният ще живее чрез вярата си“ (ст. 4).
Това е пророчеството, което беше заповядано на Авакум да напише толкова ясно. Това е словото, което читателят трябва да тича да обяви.
Такъв читател и такъв бегач беше апостол Павел. Този стих е ключовата нотка на неговото наставление както за светеца, така и за грешника. Прочел думите на пророка с очи, помазани от Светия Дух, той тича през остатъка от дните си, за да ги разгласи на другите.
Три пъти те се срещат в неговите послания и на всяко място се използват с различна цел.
Когато, в Посланието до Римляни, той излага славното учение за Божията праведност, както е разкрито в евангелието (гл. 1:16, 17), той намира в тези думи вдъхновения отговор на въпроса, повдигнат преди векове в книгата Йов: „Как тогава човек може да бъде оправдан пред Бога?“ (гл. 9:2; 25:4). Триумфално той посочва откровението на стражевата кула и възкликва,
Праведният ще живее чрез вяра!
Когато юдаизиращи учители се опитаха да покварят събранията на Галатия, като ги отклоняваха от простотата, която е в Христос, намеквайки, че макар че по вяра сме спасени, все пак законът става правило за живот след това, той възмутено отхвърля фалшивото твърдение, като заявява, че не само вярата е принципът, върху който те първо започват с Бога, но
„праведният ще живее чрез вяра“ (Галатяни 3:11).
Веднага той продължава да показва, че „законът не е от вяра“, и следователно не може да бъде стандартът на християнина. Христос, и само Христос е това. В Него ние сме ново творение.
„И на всички, които постъпват според това правило, мир да бъде на тях и милост, и върху Божия Израил“ (гл. 6:16).
Отново, когато в Посланието до евреите той очертава пътя на поклонника през този свят, от кръста до славата, той показва най-благословено, че само навлизането в силата на невидимото може да поддържа вярващия през живот на изпитания и борби; и така още веднъж той заявява,
„Праведният ще живее чрез вяра“ (Евреи 10:38).
Той добавя,
Но ако някой отстъпи, душата Ми няма да благоволи в него,
което е първата половина на стиха в превода на Септуагинта.
Така тайната, разкрита на Авакум толкова отдавна, става девизът на християнството, както по време на Реформацията тя най-правилно стана бойният вик на Лутер и неговите колеги.
Беше от изключителна важност самотният пророк да погледне отвъд и над това, което виждаха естествените му очи, и така щеше да издържи „като виждаше Този, Който е невидим.“
И така, днес. Много неща има, които да обезсърчават и отчайват. Но колкото и мрачни да са времената, Божият човек се обръща с вяра към Свещените писания, за да намери там ума на Господа. Той действа според писаното, нека другите правят каквото си искат. Пътят му може да е самотен, а сърцето му често да е тъжно; но с нетърпеливо, радостно очакване той гледа към деня на проявлението и се стреми да ходи сега в светлината на тогава.
Така очите му се отварят, за да види всичко ясно, и той е в състояние да оцени претенциите на нечестивите и духовни хора по истинската им стойност. Халдеецът гордо се хвалеше, че е подпомогнат от своите богове, за да свали народа на Йехова. На Авакум е показано, че той е само инструмент, използван за сегашно наказание, но скоро ще бъде възнаграден двойно за всичките си грехове.
„Още повече, защото престъпва чрез вино, той е надменен човек, нито се задържа у дома, който разширява желанието си като ад (шеол) и е като смъртта, и не може да се насити, но събира при себе си всички народи и трупа при себе си всички племена“ (ст. 5).
Раздута и самонадеяна, като фалшивата световна църква на деня, Вавилон би събрал всички в своето лоно и би задушил всичко, което е наистина от Бога. Но часът на гибелта идва, когато той ще бъде за присмех на хората, и те подигравателно ще викат,
Горко на онзи, който умножава това, което не е негово!
Изведнъж враговете му ще се надигнат и той ще бъде ограбен заради кръвната си вина и хулата си срещу Йехова (стихове 6-8).
Междувременно, макар и времената да са трудни, и води от пълна чаша да се изцеждат за малкото стадо, което се стреми да ходи в послушание на Бога, доверяващата се душа поглежда нагоре със свята увереност, знаейки, че тържеството на нечестивите е кратко. Така
праведният ще живее чрез вярата си.
Във всяка епоха, когато настъпваше упадък, онези, които искаха да живеят за Бога, са се оказвали в положение, подобно на това на Авакум. Еремия, неговият събрат пророк, го е чувствал най-силно: но благодатта го е поддържала през всичко. И е добре, ако в наши дни, когато Божието слово до голяма степен е изоставено и човешките средства заемат мястото на божествените предписания, да бъдем намерени да ходим смирено по пътя на вярата, способни да кажем,
Всичките ми извори са в Теб!
Бедите, които следват, се отнасят не само за царя на Вавилон и неговите жестоки, безмилостни армии, но те разкриват Божия ум относно всеки, който е в същите нечестиви пътища.
„Горко на онзи, който ламти…!“ Изречението, недовършено, кара специалния грях, към който е насочено вниманието, да изпъкне още по-ясно. Алчността беше тази, която привлече ордите на Халдея до портите на Йерусалим. Навуходоносор щеше да добави „зла печалба към дома си“ (буквален превод), за да се възвеличи и да „построи гнездото си нависоко.“ Но макар и да построи скъп и великолепен дворец със плячката, която щеше да вземе, самите камъни щяха да викат от стената, а гредата от дървото щеше да отговори, възкликвайки,
„Горко на онзи, който гради град с кръв и утвърждава град с беззаконие“ (ст. 9-12).
Неправдата произлиза от алчността, както четем,
„Любовта към парите е корен на всяко зло.“
Тоест, алчността за богатство е подходящ корен, от който да произлезе всякакъв вид беззаконие.
Сребролюбието е безспорно крещящият грях на днешното време. Коварно то се промъква и обхваща както Божиите хора, така и светските мъже. И все пак, това е грях, срещу който Божието слово предупреждава със страшна тържественост. То се е доказало като погубващо за много иначе доблестни мъже и е унищожило поклонническия характер на хиляди.
И така, какво е алчността? И как да се различи от почтената пестеливост и правилното използване на възможностите, за да се осигуряват честни неща пред очите на всички хора? В нашите английски Библии се използват четири думи, за да изразят единствения грях – „алчност“, „похот“, „страст“, „желание“. Вярващите са призовани да бъдат „доволни от това, което имате“ (Евреи 13:5); също така четем: „Като имаме храна и облекло, нека с това да бъдем доволни“ (1 Тимотей 6:8). Алчността е точно обратното на това. Това е неудовлетвореното желание на сърцето за повече от това, което Бог е благоволил да даде.
„Користолюбието“, ни е казано, „е идолопоклонство!“
Тогава е ясно, че алчният човек е този, който поставя користта между душата си и Бога. Всичко, което ни отклонява от сърдечното посвещение на Него, е идол. По това можем лесно да се изпитаме къде стоим.
Мързеливецът и безделникът не са похвалени от Божието слово, а строго осъдени и призовани към пестеливост и енергичност. Но да се отиде в другата крайност и да се отдаде сърцето на бизнеса и натрупването на богатство, е също толкова пагубно за духовността. Златната среда е тази, установена от Светия Дух, Който ни призовава да бъдем „не лениви в усърдието, пламенни по дух, служещи на Господа.“ Когато на Него се служи, всичко останало ще си дойде на мястото. Тогава ще използвам този свят „не като да се разпореждам с него като със свое“, а ще държа всичко поверено ми като Негов управител.
Човек не може да не почувства, че ако имахме чисто око по отношение на това, щяхме да чуваме по-малко за поклонници, които се впускат в съмнителни (да не кажем сенчести) бизнес схеми и спекулации, заради възможни големи печалби; чийто провал често носи голямо безчестие на онова свято име, с което сме наречени. Може да се приеме като аксиома, че никой светец не бива по никакъв начин да е свързан с какъвто и да е бизнес, колкото и печеливш да е той, който не би могъл да издържи изпитателната проверка на Този „чиито очи са като огнен пламък.“
Ако е иначе, може да изглежда, че има настоящ успех и сигурно благоденствие, но накрая ще се окаже, както е писал Авакум,
"Ето, не е ли от Господа Саваот, че народите ще се трудят за огън и народите ще се изморяват за сама суета?" (ст. 13).
Друг пасаж казва,
„Ето, всички вие, които палите огън, които се обграждате с искри: ходете в светлината на огъня си и в искрите, които сте запалили. Това ще имате от Моята ръка; ще легнете в скръб.“ (Исая 50:11)
Колко много, уви, трябваше да изпитат това докрай! Трудейки се в самия огън, те са се изтощили в търсене на суета; разпалвайки свой собствен огън и ходейки в светлината на неговите искри, те трябваше да легнат в скръб поради пренебрегването на словото на Господа.
Но колкото и голям да е привидният триумф на греха в настоящето време, перспективата е изцяло светла за човека на вярата. Когато настоящият зъл век отмине,
„земята ще се изпълни със знанието за славата на Господа, както водите покриват морето“ (ст. 14).
Който има дял в идния ден на слава, не би ли с радост предал всяка настояща придобивка, ако му беше дадено да живее още веднъж живот на вяра по време на отхвърлянето на своя Господ и Изкупител! Но тогава ще бъде твърде късно да бъде верен. За всяко себелюбие ще „понесем загуба“ във времето, когато онези, които са държали всичко тук с оглед на идването на Господа, ще им бъде даден изобилен вход в Неговото вечно царство.
Следващото горко е произнесено над онзи, който дава на ближния си да пие, за да го унищожи и да разкрие срама му. Това е онова нещастно лицемерие, което говори любезно, докато омраза изпълва сърцето; онова безбожно притворство, което кара някого да предложи успокояваща, но опияняваща напитка на друг, за да постигне неговата гибел (стихове 15-17). Ужасно ще бъде възмездието на Йехова, когато Той търси отговорност за кръв! Да поставиш спънка по пътя на друг означава да привлечеш осъждение върху собствената си глава. Онзи, който кара едно от малките на Христос да падне, по-добре би било да му се върже воденичен камък на шията и да бъде хвърлен в морските дълбини!
Последното горко е против идолопоклонството, правенето и поклонението на идолите, с които Вавилон се хвалеше. Но идолът и неговият поклонник ще загинат заедно в часа на Йеховия гняв (ст. 18, 19). Той единствен е Бог над всичко, благословен завинаги, сега проявен в плът в нашия Господ Исус Христос.
„Господ е в Своя свят храм: нека цялата земя да мълчи пред Него” (ст. 20).
Когато Той говори, човек трябва да слуша и да се покорява на Неговото Слово. Така Авакум е чул Неговия глас и тревожните му въпроси изчезват. Сърцето му е в покой, а душата му е изпълнена със страхопочитание пред величието на славата на Йехова. Дано и ние да бъдем със същия смирен и покорен дух!