Тази глава размишлява върху вдъхващата страхопочитание святост на Бога, като набляга на шока и моралното пробуждане, изпитани при сблъсъка с Неговото божествено съвършенство. Човешките същества, свикнали с несъвършенството и моралните компромиси, не могат напълно да разберат Божията святост сами по себе си. Само чрез Духа на истината, смирението и самооткровението на Бога в Писанието вярващите могат да започнат да схващат дълбочината и величието на Неговото морално съвършенство. Божията святост е абсолютна, недостижима и е стандартът за моралното здраве на вселената. Главата също така подчертава отговора на вярващия на Божията святост, включително вяра, послушание, смирение и упование на Христос за покриване на човешкото несъвършенство. Святостта се предава на изкупените като подготовка за вечно общение, а поклонението произтича от разпознаването на безграничната Божия мъдрост, сила и чистота. Вярващите са призовани да размишляват върху праведността, да обичат истината, да мразят беззаконието и да намират убежище в Божията милост, като същевременно поддържат страхопочитание, благоговение и дълбока преданост към Всемогъщия.
Слава на Бога във висините. Ние Те хвалим, ние Те благославяме, ние Ти се покланяме, заради Твоята велика слава. Господи, аз изрекох това, което не разбирах; неща твърде чудни за мен, които не знаех. Чух за Теб чрез слуха на ухото, но сега окото ми Те вижда и аз се отвращавам от себе си в прах и пепел. О, Господи, ще сложа ръката си на устата си. Веднъж съм говорил, да, два пъти, но няма да продължа повече. Но докато размишлявах, огънят гореше. Господи, трябва да говоря за Теб, за да не съгреша с мълчанието си против поколението на Твоите деца. Ето, Ти си избрал безумните неща на света, за да посрамиш мъдрите, и слабите неща на света, за да посрамиш силните. О, Господи, не ме изоставяй. Нека покажа Твоята сила на това поколение и Твоята мощ на всеки, който ще дойде. Издигни пророци и гледачи в Твоята Църква, които ще възвеличаят Твоята слава и чрез Твоя всемогъщ Дух ще възстановят на Твоя народ познанието за святото. Амин.
Моралният шок, претърпян от нас чрез мощното ни скъсване с висшата воля на небето, ни е оставил всички с трайна травма, засягаща всяка част от нашата природа. Има болест както в нас самите, така и в нашата среда. Внезапното осъзнаване на неговата лична поквара дойде като удар от небето върху треперещото сърце на Исая в момента, когато той имаше своето революционно видение за святостта на Бога. Неговият изпълнен с болка вик: „Горко ми! Защото загинах; понеже съм човек с нечисти устни и живея сред народ с нечисти устни; защото очите ми видяха Царя, Господа на Силите“, изразява чувството на всеки човек, който е открил себе си под своите прикрития и е бил изправен пред вътрешно видение на святата белота, която е Бог.
Подобно преживяване не може да не бъде емоционално разтърсващо. Докато не сме видели себе си така, както Бог ни вижда, едва ли ще бъдем много обезпокоени от условията около нас, докато те не излязат толкова извън контрол, че да застрашат нашия комфортен начин на живот. Научили сме се да живеем с нечестието и сме започнали да го приемаме като нещо естествено и очаквано. Не сме разочаровани, че не намираме цялата истина в нашите учители по вяра, пълнота в нашите политици или пълна честност в нашите търговци, или пълна надеждност в нашите приятели. За да можем да продължим да съществуваме, създаваме такива закони, каквито са необходими, за да ни предпазят от нашите ближни, и оставяме нещата дотам. Нито писателят, нито читателят на тези думи е достоен да оцени святостта на Бога.
Буквално трябва да бъде прокопан нов канал през пустинята на умовете ни, за да позволи на сладките води на истината, които ще излекуват голямата ни болест, да потекат. Не можем да схванем истинското значение на божествената святост, като мислим за някого или нещо много чисто и след това издигаме концепцията до най-високата степен, на която сме способни. Божията святост не е просто най-доброто, което познаваме, безкрайно подобрено. Не познаваме нищо подобно на божествената святост. Тя стои отделно, уникална, недостъпна, непостижима и недостижима.
Естественият човек е сляп за него. Той може да се страхува от Божията сила и да се възхищава на Неговата мъдрост, но Неговата святост не може дори да си представи. Само Духът на Светия може да предаде на човешкия дух познанието за святото. Но както електрическата енергия тече само през проводник, така и Духът тече през истината и трябва да намери същата мярка истина в ума, преди да може да освети сърцето. Вярата се събужда от гласа на истината, но не откликва на друг звук. „И тъй, вярата е от слушане, а слушането – от Божието слово.“ Богословското познание е средата, чрез която Духът тече в човешкото сърце, но трябва да има смирено покаяние в сърцето, преди истината да може да породи вяра. Божият Дух е Духът на истината. Възможно е да имаш същата истина в ума, без да имаш Духа в сърцето, но никога не е възможно да имаш Духа отделно от истината.
В своето задълбочено изследване на святото Рудолф Ото твърдо отстоява тезата за присъствието в човешкия ум на нещо, което нарича „нуминозно“, под което, очевидно, разбира усещането, че в света съществува някакво смътно, непонятно Нещо, Mysterium Tremendum, внушителната Мистерия, обгръщаща и обхващаща вселената. Това е То, ужасяващо Нещо, и никога не може да бъде интелектуално осмислено, а само усетено и почувствано в дълбините на човешкия дух. То остава като постоянен религиозен инстинкт, чувство за онова неназовано, неоткриваемо Присъствие, което „тече като живак през вените на творението“ и понякога зашеметява ума, като го изправя пред свръхестествена, свръхрационална своя проява.
Човекът, изправен пред това, е съкрушен и поразен и може само да трепери и да мълчи. Този нерационален страх, това чувство за несътворената Мистерия в света, стои в основата на всяка религия. Чистата религия на Библията, не по-малко от най-примитивния анимизъм на голия племенен човек, съществува само защото този основен инстинкт присъства в човешката природа. Разбира се, разликата между религията на Исая или Павел и тази на анимиста е, че едната притежава истина, а другата не; той има само „нуминозния“ инстинкт. Той търси непознат Бог, но Исая и Павел са намерили истинския Бог чрез Неговото собствено саморазкриване във вдъхновените Писания.
Чувството за мистерия, дори за Великата Мистерия, е основно в човешката природа и незаменимо за религиозната вяра, но не е достатъчно. Заради него хората може да шепнат: „Онова ужасно Нещо“, но не викат: „Мой Свети Еднички!“ В еврейските и християнските писания Бог продължава Своето самооткровение и му придава личност и морално съдържание. Това страховито Присъствие е показано да не е Нещо, а морално Същество с всички топли качества на истинска личност. Повече от това, Той е абсолютната квинтесенция на моралното съвършенство, безкрайно съвършен в праведност, чистота, правота и непостижима святост. И във всичко това Той е несътворен, самодостатъчен и отвъд силата на човешката мисъл да Го осмисли или на човешката реч да Го изрече.
Чрез самооткровението на Бог в Писанията и просветлението на Светия Дух християнинът печели всичко и не губи нищо. Към неговата представа за Бог се добавят двойните понятия за личност и морален характер, но остава първоначалното чувство на удивление и страх в присъствието на изпълващата света Мистерия. Днес сърцето му може да подскочи с радостния вик: „Авва Отче, Господи мой и Боже мой!“ Утре той може да коленичи с възхитително треперене, за да се възхищава и обожава Всевишния и Възвишения, Който обитава вечността.
Свят е начинът, по който е Бог. За да бъде свят, Той не се съобразява със стандарт. Той е този стандарт. Той е абсолютно свят с безкрайна, непостижима пълнота на чистота, която е неспособна да бъде различна от това, което е. Тъй като Той е свят, Неговите атрибути са святи; тоест, всичко, което смятаме за принадлежащо на Бог, трябва да се счита за свято. Бог е свят и Той е направил светостта моралното условие, необходимо за здравето на Неговата вселена. Временното присъствие на греха в света само подчертава това. Всичко, което е свято, е здраво; злото е морална болест, която в крайна сметка трябва да завърши със смърт.
Самото формиране на езика подсказва това, английската дума holy произлиза от англосаксонските halig, hal, означаващи „здрав, цял.“ Тъй като първата грижа на Бог за Неговата вселена е нейното морално здраве, тоест нейната святост, всичко, което е в противоречие с това, неизбежно е под Неговото вечно недоволство. За да запази Своето творение, Бог трябва да унищожи всичко, което би го унищожило. Когато Той се издига, за да потисне беззаконието и да спаси света от непоправим морален колапс, се казва, че е гневен. Всяка гневна присъда в историята на света е била свят акт на запазване. Святостта на Бог, гневът на Бог и здравето на творението са неразривно свързани. Божият гняв е Неговата пълна нетърпимост към всичко, което унижава и унищожава. Той мрази беззаконието, както майка мрази полиомиелита, който отнема живота на детето ѝ.
Бог е свят с абсолютна святост, която не познава степени, и това Той не може да предаде на Своите създания. Но съществува относителна и условна святост, която Той споделя с ангели и серафими на небето и с изкупени хора на земята като тяхна подготовка за небето. Тази святост Бог може и предава на Своите деца. Той я споделя с тях чрез вменяване и чрез предаване, и тъй като Той я е направил достъпна за тях чрез кръвта на Агнеца, Той я изисква от тях. Първо на Израел, а по-късно и на Своята Църква Бог каза: „Бъдете свети; защото Аз съм свят.“ Той не каза: „Бъдете толкова свети, колкото Аз съм свят,“ защото това би било да изисква от нас абсолютна святост, нещо, което принадлежи само на Бога.
Пред несътворения огън на Божията святост ангелите закриват лицата си. Наистина, небесата не са чисти и звездите не са непорочни в Неговите очи. Никой честен човек не може да каже „Аз съм свят“, но никой честен човек не желае да пренебрегне и тържествените думи на вдъхновения писател: „Стремете се към мир с всички и към святост, без която никой няма да види Господа.“ Изправени пред тази дилема, какво да правим ние, християните? Ние трябва като Моисей да се покрием с вяра и смирение, докато хвърляме бърз поглед към Бога, Когото никой не може да види и да остане жив. Съкрушеното и разкаяно сърце Той няма да презре. Ние трябва да скрием нашата несвятост в раните на Христос, както Моисей се скри в цепнатината на скалата, докато славата на Бога преминаваше.
Трябва да търсим убежище от Бога в Бога. Преди всичко трябва да вярваме, че Бог ни вижда съвършени в Своя Син, докато Той ни дисциплинира, наказва и пречиства, за да станем участници в Неговата святост. Чрез вяра и послушание, чрез постоянно размишление върху Божията святост, чрез обичане на праведността и мразене на беззаконието, чрез нарастващо познанство с Духа на святостта, можем да се приспособим към общението на светиите на земята и да се подготвим за вечното общение с Бога и светиите горе. Така, както казват, когато се срещат смирени вярващи, ще имаме небе, в което да отидем на небето.
Колко страшни са Твоите вечни години,
О вечни Господи!
От проснати духове ден и нощ
Непрестанно обожаван! Колко прекрасно!
Колко прекрасна трябва да е Твоята гледка
Твоята безкрайна мъдрост, безгранична сила,
И страшна чистота!
О, колко много Те се боя, живи Боже!
С най-дълбоки, най-нежни опасения,
И да Ти се покланям с трепетна надежда,
И покаятелни сълзи.
-- Фредерик У. Фабер