Боже на нашите бащи, възцарен в светлина, колко богат, колко музикален е езикът на Англия! И все пак, когато се опитваме да изречем Твоите чудеса, думите ни колко бедни изглеждат и речта ни колко немелодична. Когато размишляваме върху страховитата тайна на Твоето Триединно Божество, слагаме ръка на устата си. Пред онази горяща къпина не молим да разберем, а само да можем достойно да Ти се покланяме, Един Бог в Три Лица. Амин.
Да размишляваме върху трите Лица на Божеството означава да вървим в мисли през градината на изток в Едем и да стъпваме на свята земя. Нашето най-искрено усилие да схванем непостижимата тайна на Троицата трябва да остане завинаги безплодно и само чрез най-дълбоко благоговение може да бъде спасено от действителна самонадеяност.
Някои хора, които отхвърлят всичко, което не могат да обяснят, са отрекли, че Бог е Троица. Подлагайки Всевишния на своя студен, безпристрастен анализ, те заключават, че е невъзможно Той да бъде едновременно Един и Трима. Тези забравят, че целият им живот е обвит в тайна. Те пропускат да вземат предвид, че всяко истинско обяснение дори на най-простото явление в природата е скрито в неяснота и не може да бъде обяснено повече, отколкото може да бъде обяснена тайната на Божеството.
Всеки човек живее чрез вяра, невярващият, както и светецът; единият чрез вяра в природните закони, а другият чрез вяра в Бог. Всеки човек през целия си живот постоянно приема без разбиране. Най-ученият мъдрец може да бъде сведен до мълчание с един прост въпрос: „Какво?“ Отговорът на този въпрос лежи завинаги в бездната на непознаваемото, отвъд способността на всеки човек да го открие. „Бог разбира пътя му и Той знае мястото му“, но смъртният човек никога.
Томас Карлайл, следвайки Платон, описва човек, дълбок езически мислител, който е достигнал зрялост в някаква скрита пещера и е изведен внезапно, за да види изгрева на слънцето. "Какво би било неговото изумление," възкликва Карлайл, "неговото възторжено изумление при гледката, на която ежедневно сме свидетели с безразличие! Със свободното, открито сетиво на дете, но със зрялата способност на мъж, цялото му сърце би се разпалило от тази гледка.... Тази зелена, цъфтяща, скалиста земя, дърветата, планините, реките, многозвучните морета; онова голямо дълбоко лазурно море, което плува над главата; ветровете, които се носят през него; черният облак, който се оформя, сега излива огън, сега град и дъжд; какво е то? Ами, какво? Всъщност още не знаем; никога не можем да знаем изобщо."
Колко различни сме ние, които сме свикнали с това, които сме се отегчили от пренасищане с чудеса. "Не чрез нашия превъзходен проницателен ум избягваме трудността," казва Карлайл, "а чрез нашата превъзходна лекомисленост, нашето невнимание, нашата липса на проницателност. Чрез немислене преставаме да му се чудим..." Наричаме този огън на черния гръмотевичен облак електричество, и четем учени лекции за него, и извличаме подобно нещо от стъкло и коприна: но какво е то? Откъде идва? Накъде отива? Науката е направила много за нас; но е лоша наука тази, която би скрила от нас великата дълбока свещена безкрайност на Незнанието, където никога не можем да проникнем, върху която цялата наука плува като обикновен повърхностен филм. Този свят, след цялата ни наука и науки, все още е чудо; прекрасен, неразгадаем, магически и още повече, за всеки, който ще помисли за него.
Тези проницателни, почти пророчески думи бяха написани преди повече от век, но всички спиращи дъха постижения на науката и технологиите оттогава не са обезсилили нито една дума, нито са направили остаряла дори една точка или запетая. Все още не знаем. Запазваме си достойнството, като повтаряме лекомислено популярния научен жаргон. Впрягаме могъщата енергия, която преминава през нашия свят; подчиняваме я на контрол с върха на пръста в нашите коли и кухни; караме я да работи за нас като джина на Аладин, но все още не знаем какво е тя.
Секуларизмът, материализмът и натрапчивото присъствие на нещата угасиха светлината в душите ни и ни превърнаха в поколение от зомбита. Покриваме дълбокото си невежество с думи, но се срамуваме да се чудим, страхуваме се да прошепнем „тайна“.
Църквата не се е поколебала да преподава учението за Троицата. Без да претендира да разбира, тя е дала своето свидетелство, тя е повторила каквото учат Свещените писания. Някои отричат, че Писанията учат за Троицата на Божеството на основанието, че цялата идея за троица в единство е противоречие в термините; но тъй като не можем да разберем падането на лист край пътя или излюпването на яйце на червеношийка в онова гнездо там, защо Троицата да е проблем за нас?
"Мислим по-възвишено за Бога," казва Мигел де Молинос, "като знаем, че Той е непостижим и над нашето разбиране, отколкото като си Го представяме под някакъв образ и тварна красота, според нашето грубо разбиране."
Не всички, които са се наричали християни през вековете, са били тринитаристи, но както присъствието на Бог в огнения стълб е светело над стана на Израел през цялото пътуване в пустинята, казвайки на целия свят: „Това е Моят народ“, така и вярата в Троицата от дните на апостолите е сияла над Църквата на Първородните, докато тя е пътувала през годините. Чистота и сила са следвали тази вяра. Под този флаг са излезли апостоли, отци, мъченици, мистици, химнописци, реформатори, възрожденци, и печатът на божественото одобрение е почивал върху техния живот и техния труд.
Въпреки че може да са се различавали по второстепенни въпроси, доктрината за Троицата ги свързваше заедно. Това, което Бог заявява, вярващото сърце изповядва без нужда от по-нататъшно доказателство. Наистина, да търсиш доказателство означава да признаеш съмнение, а да получиш доказателство означава да направиш вярата излишна.
Всеки, който притежава дарбата на вярата, ще разпознае мъдростта на тези дръзки думи на един от ранните църковни отци: "Вярвам, че Христос умря за мен, защото е невероятно; Вярвам, че той възкръсна от мъртвите, защото е невъзможно."
Това беше отношението на Авраам, който въпреки всички доказателства укрепна във вярата, отдавайки слава на Бога. Това беше отношението на Анселм, „вторият Августин“, един от най-великите мислители на християнската ера, който твърдеше, че вярата трябва да предхожда всяко усилие за разбиране. Размисълът върху разкритата истина естествено следва идването на вярата, но вярата идва първо до чуващото ухо, не до размишляващия ум.
Вярващият човек не размишлява върху Словото и не достига до вяра чрез процес на разсъждение, нито търси потвърждение на вярата от философия или наука. Неговият вик е: „О, земьо, земьо, чуй словото на Господа. Да, нека Бог бъде истинен, а всеки човек лъжец.“
Дали това означава да отхвърлим научната дейност като безполезна в сферата на откровената религия? В никакъв случай. Ученият има жизненоважна задача да изпълни в строго определени граници. Неговата задача е да гарантира чистотата на текста, да се доближи възможно най-много до Словото, както е било дадено първоначално. Той може да сравнява Писание с Писание, докато не открие истинското значение на текста. Но точно там неговият авторитет свършва.
Той никога не трябва да съди написаното. Той не смее да изправя значението на Словото пред съда на своя разум. Той не смее да хвали или осъжда Словото като разумно или неразумно, научно или ненаучно. След като значението бъде открито, това значение съди него; той никога не го съди.
Учението за Троицата е истина за сърцето. Само човешкият дух може да влезе през завесата и да проникне в Светая Светих. "Нека Те търся с копнеж," молеше Анселм, "нека копнея за Теб в търсене; нека Те намирам в любов и Те обичам в намиране." Любовта и вярата са у дома си в тайната на Божеството. Нека разумът коленичи с благоговение отвън.
Христос не се поколеба да използва множествено число, когато говореше за Себе Си заедно с Отца и Духа. "Ние ще дойдем при него и ще направим жилище у него." И пак Той каза: "Аз и Отец сме едно." Най-важно е да мислим за Бога като Троица в Единство, нито да смесваме Лицата, нито да разделяме Същността. Само така можем да мислим правилно за Бога и по начин, достоен за Него и за нашите собствени души.
Твърдението на нашия Господ за равенство с Отца възмути религиозните хора от Неговото време и в крайна сметка доведе до Неговото разпятие. Атаката срещу доктрината за Светата Троица два века по-късно от Арий и други също беше насочена към твърдението на Христос за божественост.
По време на Арианския спор 318 църковни отци (много от тях осакатени и белязани от физическото насилие, претърпяно при по-раншни гонения) се срещнаха в Никея и приеха изповедание на вярата, една част от което гласи:
Вярвам в един Господ Исус Христос,
Единородният Син Божи,
Роден от Него преди всички векове,
Бог от Бога, Светлина от Светлина,
Бог истинен от Бог истинен,
Роден, несътворен,
Бидейки единосъщен с Отца,
Чрез когото всичко беше създадено.
Повече от хиляда и шестстотин години това е служило като окончателен тест за правоверие, и с право, защото то обобщава на богословски език учението на Новия Завет относно положението на Сина в Божеството.
Никейският символ на вярата също така отдава почит на Светия Дух като Самия Бог и равен на Отец и Сина:
Вярвам в Светия Дух
Господ и животодавец,
Който изхожда от Отца и Сина,
Който с Отец и Син заедно
Е почитан и прославян.
Освен въпроса дали Духът произлиза само от Отца или от Отца и Сина, това учение на древното верую е поддържано от Източните и Западните клонове на Църквата и от всички християни, освен едно нищожно малцинство.
Авторите на Атанасиевия символ на вярата изложиха с голямо внимание отношението на трите Лица едно към друго, запълвайки пропуските в човешката мисъл, доколкото им беше възможно, докато оставаха в границите на вдъхновеното Слово. "В тази Троица," гласи Символът на вярата, "нищо не е преди или след, нищо не е по-голямо или по-малко: но и трите Лица са съвечни, заедно и равни."
Как тези думи хармонират с казаното от Исус: „Моят Отец е по-голям от Мен“? Онези стари богослови знаеха и записаха в Символа на вярата: „Равен на Своя Отец, що се отнася до Неговата Божественост; по-малък от Отца, що се отнася до Неговата човешка природа“, и това тълкувание се налага на всеки сериозен търсач на истината в област, където светлината е почти ослепителна.
За да изкупи човечеството, Вечният Син не напусна лоното на Отца; докато ходеше сред хората, Той говореше за Себе Си като „Единородния Син, Който е в лоното на Отца“, и отново говореше за Себе Си като „Сина Човечески, Който е на небето“. Признаваме тайнство тук, но не и объркване.
При Своето въплъщение Синът забули Своето божество, но не го обезсили. Единството на Божеството направи невъзможно Той да се откаже от каквото и да било от Своето божество. Когато прие човешка природа, Той не се унижи, нито стана дори за известно време по-малко от това, което беше преди. Бог никога не може да стане по-малко от Себе Си. Бог да стане нещо, което не е бил, е немислимо.
Лицата на Божеството, бидейки едно, имат една воля. Те работят винаги заедно и никога нито едно най-малко действие не се извършва от едно от тях без незабавното съгласие на другите две. Всяко Божие действие се извършва от Троицата в Единство.
Тук, разбира се, ние сме принудени от необходимост да си представим Бога в човешки термини. Ние мислим за Бога по аналогия с човека и резултатът трябва да не достига до крайната истина; но ако изобщо трябва да мислим за Бога, трябва да го правим, като адаптираме мисли и думи на творението към Създателя.
Истинска, макар и разбираема грешка е да се мисли за Лицата на Божеството като съвещаващи се помежду си и постигащи съгласие чрез обмен на мисли, както правят хората. Винаги ми се е струвало, че Милтън въвежда елемент на слабост в своята прочутаИзгубеният райкогато той представя Лицата на Божеството, разговарящи помежду си за изкуплението на човешкия род.
Когато Синът Божи ходеше по земята като Син Човешки, Той често говореше на Отца и Отец Му отговаряше отново; като Син Човешки, Той сега ходатайства пред Бога за Своя народ. Диалогът между Отца и Сина, записан в Писанията, винаги трябва да се разбира като такъв между Вечния Отец и Човека Христос Исус.
Това мигновено, непосредствено общение между Лицата на Божеството, което е от цяла вечност, не познава нито звук, нито усилие, нито движение.
Сред вечните мълчания
Никой не се чу, освен Онзи, Който винаги говореше,
И тишината не беше нарушена.
О, дивен! О, достоен за поклонение!
Нито песен, нито звук се чува,
Но навсякъде и всеки час
В любов, в мъдрост и в сила,
Отецът изрича Своето скъпо Вечно Слово.
—Фредерик У. Фабер
Популярно вярване сред християните разделя делото на Бога между трите Лица, като дава специфична част на всяко, например, сътворението на Отца, изкуплението на Сина и възраждането на Светия Дух. Това е отчасти вярно, но не изцяло, защото Бог не може така да се раздели, че едно Лице да работи, докато друго е неактивно.
В Писанията трите Лица са показани да действат в хармонично единство във всички могъщи дела, които са извършени в цялата вселена.
В Светото писание делото на сътворението се приписва на Отец (Битие 1:1), на Сина (Колосяни 1:16) и на Светия Дух (Йов 26:13 и Псалм 104:30).
Въплъщението е показано като извършено от трите Лица в пълно съгласие (Лука 1:35), макар че само Синът стана плът, за да живее сред нас. При кръщението на Христос Синът излезе от водата, Духът слезе върху Него и гласът на Отца проговори от небето (Матей 3:16-17).
Вероятно най-красивото описание на изкупителното дело се намира в Евреи 9:14, където се казва, че Христос, чрез Вечния Дух, принесе Себе Си без петно на Бога; и там виждаме трите лица, действащи заедно.
Възкресението на Христос също така се приписва по различен начин на Отца (Деяния 2:32), на Сина (Йоан 10:17-18) и на Светия Дух (Римляни 1:4). Спасението на отделния човек е показано от апостол Петър като дело на всичките три Лица на Божеството (1 Петрово 1:2), а обитаването в душата на християнина се казва, че е от Отца, Сина и Светия Дух (Йоан 14:15-23).
Учението за Троицата, както съм казвал преди, е истина за сърцето. Фактът, че не може да бъде удовлетворително обяснено, вместо да е против него, е в негова полза. Такава истина е трябвало да бъде разкрита; никой не би могъл да си я представи.
О блажена Троице! О най-просто Величие!
О, Три в Едно! Ти си завинаги единствено Бог.
Света Троица! Благословена, Тримата са равни.
Един Бог, Те хвалим.
—Фредерик У. Фабер