Главата „Самосъществуването на Бога“ навлиза в дълбоката теологична концепция, че Бог съществува независимо и вечно, без произход или начало. Тя противопоставя божествената природа на Бога на всички сътворени същности, които по своята същност притежават начална точка. Дискусията започва с изследване на присъщото любопитство относно Божието съществуване чрез невинния въпрос на дете: „Откъде е дошъл Бог?“, подчертавайки как този въпрос разкрива разбиране за причинността, вкоренено в човешката мисъл, но същевременно посочва ограниченията, когато се прилага към Бога. Главата доразвива трудността, пред която са изправени хората при разбирането на идеята за нещо несътворено. Тя се позовава на мислители като Новациан и Мигел де Молинос, които подчертават, че докато философията и науката се стремят към обяснения, те често не успяват да схванат Божията трансцендентност. Описаните божествени атрибути – самосъществуващ, самодостатъчен, безвремеви и безпространствен – са противопоставени на човешките ограничения, които са склонни да свеждат Бога до познати категории. Това теологично изследване подчертава нуждата от смирение и вяра, за да се оцени напълно Божията природа. С напредването на главата тя разглежда склонността на човечеството да се фокусира върху осезаеми светски проблеми, вместо да размишлява върху божественото съществуване. Тя твърди, че познаването на Божието самосъществуване е от съществено значение не само за теологичното разбиране, но и за смислена житейска философия и мироглед. Текстът подчертава християнската доктрина за човека, създаден по Божи образ, предполагайки, че истинското самопознание и святост изискват признаването на Бога като основа на цялото съществуване.
Господи на цялото битие!Само Ти можеш да утвърдиш.АЗ СЪМ, КОЙТО СЪМ; но ние, които сме създадени по Твой образ, може всеки един да повтори„Аз съм,“така изповядваме, че произлизаме от Теб и че думите ни са само ехо на Твоите собствени. Признаваме Те за великия Оригинал, от който ние, чрез Твоята добрина, сме благодарни, макар и несъвършени копия. Покланяме се на Теб, о, Отче Вечни. Амин.
„Бог няма произход,“ каза Новациан, и именно тази концепция за липса на произход отличава Това-което-е-Бог от всичко, което не е Бог. Произходът е дума, която може да се отнася само за сътворени неща. Когато мислим за нещо, което има произход, ние не мислим за Бог. Бог е самосъществуващ, докато всички сътворени неща задължително са възникнали някъде по някое време. Освен Бог, нищо не е самопричинено.
Чрез усилията си да открием произхода на нещата ние изповядваме вярата си, че всичко е създадено от Някого, Който не е създаден от никого. От познат опит ние сме научени, че всичко „произлиза“ от нещо друго. Всичко, което съществува, трябва да е имало причина, която го предхожда и е била поне равна на него, тъй като по-малкото не може да произведе по-голямото. Всяко лице или нещо може едновременно да бъде както причинено, така и причина за някой или нещо друго; и така, обратно към Единствения, Който е причината за всичко, но Сам не е причинен от никого.
Детето с въпроса си,Откъде дойде Бог?несъзнателно признава своята сътвореност. Вече концепцията за причина, източник и произход е здраво закрепена в съзнанието му. Той знае, че всичко около него е произлязло от нещо различно от самото себе си, и той просто разширява тази концепция нагоре към Бог.
Малкият философ мисли на истински език на съществото и, като се има предвид липсата му на основна информация, той разсъждава правилно. Трябва да му се каже, че Бог няма произход, и ще му бъде трудно да го разбере, тъй като въвежда категория, която му е напълно непозната и противоречи на склонността към търсене на произход, толкова дълбоко вкоренена във всички интелигентни същества – склонност, която ги подтиква да се връщат все по-назад и по-назад към неоткрити начала.
Да размишляваш постоянно върху онова, към което идеята за произход не може да се приложи, не е лесно, ако изобщо е възможно. Точно както при определени условия може да се види малка светлинна точка, не като се гледа директно към нея, а като се фокусират очите леко встрани, така е и с идеята за Несътвореното.
Когато се опитваме да съсредоточим мисълта си върху Този, Който е чисто несътворено същество, може да не видим абсолютно нищо, защото Той обитава в светлина, до която никой човек не може да се приближи. Само чрез вяра и любов можем да Го зърнем, докато Той минава покрай нашето убежище в пукнатината на скалата.
„И макар това знание да е много мътно, неясно и общо,“ казва Мигел де Молинос, „бидейки свръхестествено, то произвежда много по-ясно и съвършено познание за Бога от всяко сетивно или конкретно схващане, което може да се формира в този живот; тъй като всички телесни и сетивни образи са неизмеримо отдалечени от Бога.“
Човешкият ум, бидейки сътворен, изпитва разбираемо безпокойство относно Несътворения. Не ни е удобно да допуснем присъствието на Този, Който е изцяло извън кръга на нашето познато знание.
Ние сме склонни да бъдем обезпокоени от мисълта за Един, който не ни дава сметка за Своето съществуване, който не е отговорен пред никого, който е самосъществуващ, самозависим и самодостатъчен.
Философията и науката невинаги са били приятелски настроени към идеята за Бог, причината е, че те са посветени на задачата да обясняват нещата и са нетърпеливи към всичко, което отказва да даде обяснение за себе си. Философът и ученият ще признаят, че има много неща, които не знаят; но това е съвсем различно от това да признаят, че има нещо, което никога не могат да узнаят, за което всъщност нямат техника за откриване.
Да признаем, че има Един, Който е отвъд нас, Който съществува извън всичките ни категории, Който няма да бъде отхвърлен с име, Който няма да се яви пред съда на нашия разум, нито ще се подчини на нашите любопитни запитвания: това изисква голяма доза смирение, повече, отколкото повечето от нас притежават, затова запазваме достойнството си, като свеждаме Бог до нашето ниво, или поне дотам, докъдето можем да Го управляваме.
И все пак как Той ни убягва! Защото Той е навсякъде, докато Той е никъде, защотокъдеима общо с материята и пространството, а Бог е независим от двете. Той е незасегнат от време или движение, е напълно самодостатъчен и не дължи нищо на световете, които ръцете Му са създали.
Безвреме́нен, безпростра́нствен, единстве́н, само́тен,
И все пак възвишено Три,
Ти си величествен, винаги, единствен
Бог е Единство!
Самотен във величие, самотен в слава,
Кой ще разкаже Твоята чудна история?
Страховита Троица!
—Фредерик У. Фабер
Не е радостна мисъл, че милиони от нас, които живеят в земя на Библии, които принадлежат към църкви и се трудят да разпространяват християнската религия, може все пак да прекарат целия си живот на тази земя, без нито веднъж да са помислили или да са се опитали да помислят сериозно за съществуването на Бога.
Малцина от нас са позволили на сърцата си да съзерцават с почуда наАЗ СЪМ,самосъществуващият Аз, отвъд който никое създание не може да мисли. Такива мисли са твърде болезнени за нас. Предпочитаме да мислим където ще има повече полза — например, как да построим по-добра мишеловка, или как да накараме две стръкчета трева да растат там, където преди е растяло едно.
И затова сега плащаме твърде висока цена в секуларизацията на нашата религия и упадъка на нашия вътрешен живот.
Може би някой искрен, но объркан християнин може в този момент да пожелае да попита за практичността на такива концепции, каквито се опитвам да изложа тук.Какво отношение има това към живота ми?той може да попита.„Какво възможно значение може да има самосъществуването на Бог за мен и други като мен в свят като този и във времена като тези?“
На това отговарям, че тъй като сме Божие дело, следва, че всички наши проблеми и техните решения са теологични. Някакво познание за това какъв Бог е Този, Който управлява вселената, е незаменимо за една здрава философия на живота и един разумен поглед върху световната сцена.
Многократно цитираният съвет на Александър Поуп,
„Познай тогава себе си, не се опитвай да изследваш Бога:
Правилното изучаване на човечеството е човекът,
ако се следва буквално, би унищожило всяка възможност човек някога да познае себе си по друг начин освен по най-повърхностния. Никога не можем да знаем кои или какво сме, докато не знаем поне нещо за това какво е Бог.
Поради тази причина самосъществуването на Бог не е късче суха доктрина, академична и отдалечена; то всъщност е близо като дъха ни и практично като най-новата хирургическа техника.
По причини, известни само на Него, Бог почете човека над всички други същества, като го създаде по Свой образ. И нека се разбере, че божественият образ в човека не е поетична измислица, не е идея, родена от религиозен копнеж.
Това е утвърден богословски факт, ясно преподаван в цялото Свещено писание и признат от Църквата като истина, необходима за правилното разбиране на християнската вяра.
Човекът е сътворено същество, производно и зависимо аз, което само по себе си не притежава нищо, но е зависимо всеки миг за своето съществуване от Този, Който го е създал по Свой образ. Фактът за Бога е необходим за факта за човека.
Отхвърли Бога и човек няма основание за съществуване. Че Бог е всичко, а човекът нищо, е основен принцип на християнската вяра и набожност; и тук ученията на християнството съвпадат с тези на по-напредналите и философски религии на Изтока.
Човекът, въпреки целия си гений, е само ехо на първоначалния Глас, отражение на несътворената Светлина. Както слънчев лъч загива, когато е откъснат от слънцето, така и човекът, отделен от Бога, би се върнал в бездната на нищото, от която за пръв път е изскочил при творческия призив.
Не само човекът, но и всичко, което съществува, произлезе от и зависи от продължаващия творчески импулс.
В началото беше Словото; и Словото беше у Бога; и Словото беше Бог.... Всичко чрез Него стана; и без Него не е станало нищо от това, което е станало.
Така го обяснява Йоан, и с него се съгласява апостол Павел:
Защото чрез Него бе създадено всичко, което е на небесата и което е на земята, видимо и невидимо, било престоли, било господства, било началства, било власти: всичко чрез Него и за Него бе създадено; и Той е преди всичко, и всичко чрез Него се сплотява.
Към това свидетелство писателят до евреите добавя своя глас, свидетелствайки за Христос, че Той е сиянието на Божията слава и точният отпечатък на Неговата същност, и че Той поддържа всичко чрез словото на Своята сила.
В тази пълна зависимост на всички неща от творческата воля на Бог се крие възможността както за святост, така и за грях. Един от белезите на Божия образ в човека е способността му да упражнява морален избор.
Учението на християнството е, че човек избра да бъде независим от Бога и потвърди избора си, като съзнателно не се подчини на божествена заповед. Този акт наруши връзката, която нормално съществуваше между Бога и Неговото творение; той отхвърли Бога като основа на съществуването и хвърли човека обратно върху себе си.
След това той стана не планета, въртяща се около централното Слънце, а слънце сам по себе си, около което всичко останало трябва да се върти.
По-положително утвърждаване на себе си не можеше да бъде представено от думите на Бог към Моисей:АЗ СЪМ, КОЙТО СЪМ.
Всичко, което е Бог, всичко, което представлява Бог, е изложено в това безусловно изявление за независимо съществуване. И все пак в Бог, Азът не е грях, а квинтесенцията на всяка възможна доброта, святост и истина.
Естественият човек е грешник, защото и само защото той оспорва Божието Аз в отношение на своето собствено.
Във всичко останало той може с готовност да приеме Божието върховенство; в собствения си живот той го отхвърля. За него Божието господство свършва там, където започва неговото. За него азът става Аз, и в това той несъзнателно имитира Луцифер, този паднал син на зората, който каза в сърцето си,„Ще се възкача на небето, ще издигна престола си над Божиите звезди... ще бъда подобен на Всевишния.“
Но толкова коварно е аз-ът, че почти никой не осъзнава присъствието му. Защото човекът се ражда бунтовник, той не осъзнава, че е такъв.
Неговото постоянно утвърждаване на себе си, доколкото изобщо мисли за него, му изглежда напълно нормално нещо. Той е готов да сподели себе си, понякога дори да се жертва за желана цел, но никога да не се детронира.
Без значение колко надолу по стълбицата на социалното приемане може да се свлече, той все още е в собствените си очи цар на трон, и никой, дори Бог, не може да му отнеме този трон.
Грехът има много проявления, но същността му е една. Морално същество, създадено да се покланя пред Божия трон, сяда на трона на собственото си аз и от тази издигната позиция заявява,АЗ СЪМ.
Това е грехът в неговата концентрирана същност; но тъй като е естествен, той изглежда добър. Едва когато в евангелието душата е доведена пред лицето на Всесветия без защитния щит на невежеството, ужасяващата морална несъвместимост бива осъзната от съвестта.
На езика на евангелизацията, човекът, който по този начин е изправен пред огненото присъствие на Всемогъщия Бог, се казва, че е под осъждение. Христос се позова на това, когато каза за Духа, когото щеше да изпрати на света,
„И когато дойде, Той ще изобличи света за грях, за правда и за съд.“
Най-ранното изпълнение на тези думи на Христос беше на Петдесетница, след като Петър проповядва първата велика християнска проповед:
“А когато чуха това, сърцата им се трогнаха и рекоха на Петър и на останалите апостоли: Мъже братя, какво да правим?”
Това „Какво да правим?“ е дълбокият сърдечен вик на всеки човек, който внезапно осъзнава, че е узурпатор и седи на откраднат трон.
Макар и болезнено, именно това остро морално смущение произвежда истинско покаяние и прави здрав християнин, след като каещият се е бил свален от трона и е намерил прошка и мир чрез евангелието.
„Чистотата на сърцето е да желаеш едно нещо,“ каза Киркегор, и ние можем със същата истина да обърнем това и да заявим: „Същността на греха е да желаеш едно нещо,“ защото да противопоставим волята си на Божията воля означава да свалим Бог от трона и да се направим върховни в малкото царство на Човекодуша.
Това е грехът в злия му корен.
Греховете могат да се умножават като пясъка по морския бряг, но те все пак са едно. Греховете са, защото грехът е.
Това е обосновката зад силно критикуваната доктрина за вродената греховност, която твърди, че независимият човек не може да прави нищо друго освен да греши и че добрите му дела изобщо не са добри. Неговите най-добри религиозни дела Бог отхвърля, както Той отхвърли приношението на Каин.
Само когато е възстановил откраднатия си трон на Бога, делата му са приемливи.
Борбата на християнина да бъде добър, докато склонността към себеутвърждаване все още живее в него като един вид несъзнателен морален рефлекс, е ярко описана от апостол Павел в седмата глава на неговото Послание към римляните; и неговото свидетелство е в пълно съгласие с учението на пророците.
Осемстотин години преди пришествието на Христос пророк Исая определи греха като бунт срещу Божията воля и утвърждаване на правото на всеки човек да избира сам за себе си пътя, по който ще върви.
„Всички ние като овце се заблудихме,“ каза той, „всеки се отби в своя си път,“
и вярвам, че никога не е давано по-точно описание на греха.
Свидетелството на светците е било в пълно съгласие с пророк и апостол, че един вътрешен принцип на себелюбие лежи в основата на човешкото поведение, превръщайки всичко, което хората правят, в зло.
За да ни спаси напълно, Христос трябва да изправи изкривената ни природа; Той трябва да насади нов принцип в нас, така че последващото ни поведение да произтича от желание да насърчава Божията слава и доброто на нашите ближни.
Греховете на старото Аз трябва да умрат и единственият инструмент, чрез който те могат да бъдат убити, е Кръстът.
„Ако някой иска да дойде след Мен, нека се отрече от себе си, и да вземе кръста си, и да Ме последва,“ каза нашият Господ,
и години по-късно победоносният Павел можеше да каже,
С Христа съм разпнат: но все пак аз живея; но не аз, а Христос живее в мене.
Боже мой, ще запази ли грехът своята власт?
И в душата ми непокорно живей!
Не е достатъчно Ти да простиш,
Кръстът трябва да се издигне и азът да бъде умъртвен.О, Боже на любовта, разкрий Твоята сила:
Не е достатъчно Христос да възкръсне,
И аз трябва да търся светлеещите небеса,
И възкръснете от мъртвите, както Христос възкръсна.
—Гръцки химн