Глава 2: Някои възражения

Ако те са основата, по-добре да спра, за да направя тази основа здрава, преди да продължа. Някои от писмата, които съм получил, показват, че доста хора намират за трудно да разберат точно какво е този Закон на човешката природа, или Морален закон, или Правило за прилично поведение.

Например, някои хора ми писаха, казвайки: „Не е ли това, което наричате Морален закон, просто нашият стаден инстинкт и не се ли е развил точно като всичките ни други инстинкти?“ Сега, аз не отричам, че може да имаме стаден инстинкт, но това не е, което имам предвид под Морален закон. Всички знаем какво е да бъдеш подтикнат от инстинкт — от майчина любов, или сексуален инстинкт, или инстинкт за храна. Това означава, че изпитвате силно желание или стремеж да действате по определен начин. И, разбира се, понякога наистина изпитваме точно такова желание да помогнем на друг човек: и без съмнение това желание се дължи на стадния инстинкт. Но да изпитваш желание да помогнеш е съвсем различно от това да чувстваш, че трябва да помогнеш, независимо дали искаш, или не. Да предположим, че чуете вик за помощ от човек в опасност. Вероятно ще почувствате две желания — едното е желание да помогнете (поради вашия стаден инстинкт), другото е желание да се пазите от опасност (поради инстинкта за самосъхранение). Но ще откриете вътре в себе си, в допълнение към тези два импулса, трето нещо, което ви казва, че трябва да следвате импулса да помогнете и да потиснете импулса да избягате. Сега, това нещо, което съди между два инстинкта, което решава кой трябва да бъде насърчен, не може самото то да бъде нито един от тях. Можете също така да кажете, че нотният лист, който ви казва в даден момент да изсвирите една нота на пианото, а не друга, сам по себе си е една от нотите на клавиатурата. Моралният закон ни казва мелодията, която трябва да изсвирим: нашите инстинкти са просто клавишите.

Друг начин да видим, че Моралният закон не е просто един от нашите инстинкти, е следният. Ако два инстинкта са в конфликт и в съзнанието на едно същество няма нищо друго освен тези два инстинкта, очевидно по-силният от двата трябва да надделее. Но в онези моменти, когато сме най-съзнателни за Моралния закон, той обикновено изглежда ни казва да застанем на страната на по-слабия от двата импулса. Вероятно искате да сте в безопасност много повече, отколкото искате да помогнете на давещия се човек: но Моралният закон ви казва да му помогнете въпреки всичко. И със сигурност често ни казва да се опитаме да направим правилния импулс по-силен, отколкото е естествено? Имам предвид, често чувстваме за наш дълг да стимулираме стадния инстинкт, като събуждаме въображението си и събуждаме състраданието си и така нататък, за да съберем достатъчно сили, за да направим правилното нещо. Но ясно е, че не действаме по инстинкт, когато се заемем да направим един инстинкт по-силен, отколкото е. Нещото, което ви казва: „Вашият стаден инстинкт спи. Събудете го“, не може само по себе си да бъде стадният инстинкт. Нещото, което ви казва коя нота на пианото трябва да се свири по-силно, не може само по себе си да бъде тази нота.

Ето един трети начин да се погледне на това. Ако Моралният закон беше един от нашите инстинкти, би трябвало да можем да посочим някой импулс в нас, който винаги е бил това, което наричаме „добро“, винаги в съгласие с правилото за правилно поведение. Но не можете. Няма нито един от нашите импулси, който Моралният закон понякога да не ни казва да потискаме, и нито един, който понякога да не ни казва да насърчаваме. Грешка е да се мисли, че някои от нашите импулси – да речем майчината любов или патриотизмът – са добри, а други, като секса или бойния инстинкт, са лоши. Всичко, което имаме предвид, е, че случаите, в които бойният инстинкт или сексуалното желание трябва да бъдат обуздавани, са по-чести от тези за обуздаване на майчината любов или патриотизма. Но има ситуации, в които е дълг на женен мъж да насърчава сексуалния си импулс и на войник да насърчава бойния инстинкт. Има и случаи, в които любовта на майката към собствените ѝ деца или любовта на мъжа към собствената му страна трябва да бъдат потиснати, иначе ще доведат до несправедливост към децата или страните на други хора. Строго погледнато, няма такова нещо като добри и лоши импулси. Помислете отново за пиано. То няма два вида ноти, „правилните“ ноти и „грешните“. Всяка отделна нота е правилна в един момент и грешна в друг. Моралният закон не е някой единствен инстинкт или набор от инстинкти: той е нещо, което създава един вид мелодия (мелодията, която наричаме доброта или правилно поведение), като насочва инстинктите.

Между другото, въпросът има голямо практическо значение. Най-опасното нещо, което можете да направите, е да вземете някой импулс от собствената си природа и да го издигнете като нещо, което трябва да следвате на всяка цена. Няма нито един от тях, който да не ни превърне в дяволи, ако го издигнем като абсолютен водач. Може да си помислите, че любовта към човечеството като цяло е безопасна, но не е. Ако изключите справедливостта, ще се окажете, че нарушавате споразумения и фалшифицирате доказателства в съдебни процеси „в името на човечеството“, и в крайна сметка ще станете жесток и коварен човек.

Други хора ми писаха, казвайки: „Не е ли това, което наричате Морален закон, просто социална конвенция, нещо, което ни е вложено чрез възпитанието?“ Мисля, че тук има недоразумение. Хората, които задават този въпрос, обикновено приемат за даденост, че ако сме научили нещо от родители и учители, то това нещо трябва да е просто човешко изобретение. Но, разбира се, не е така. Всички научихме таблицата за умножение в училище. Дете, което е израснало само на пустинен остров, не би я знаело. Но със сигурност от това не следва, че таблицата за умножение е просто човешка конвенция, нещо, което човешките същества са измислили за себе си и биха могли да направят различно, ако им беше харесало? Напълно съм съгласен, че ние научаваме Правилото за прилично поведение от родители и учители, и приятели и книги, както научаваме всичко останало. Но някои от нещата, които научаваме, са просто конвенции, които биха могли да бъдат различни – научаваме се да се движим отляво на пътя, но също толкова добре би могло да е правило да се движим отдясно – а други от тях, като математиката, са истински истини. Въпросът е към кой клас принадлежи Законът на човешката природа.

Има две причини да се каже, че принадлежи към същия клас като математиката. Първата е, както казах в първа глава, че макар да има разлики между моралните идеи на едно време или страна и тези на друго, разликите всъщност не са много големи – не толкова големи, колкото повечето хора си представят – и може да се разпознае един и същ закон, който ги пронизва всички: докато обикновените конвенции, като правилата за движение по пътищата или вида дрехи, които хората носят, могат да се различават в неограничена степен. Другата причина е следната. Когато мислите за тези разлики между морала на един народ и друг, смятате ли, че моралът на един народ някога е по-добър или по-лош от този на друг? Някои от промените били ли са подобрения? Ако не, тогава, разбира се, никога не би могло да има морален прогрес. Прогресът означава не просто промяна, а промяна към по-добро. Ако никой набор от морални идеи не беше по-верен или по-добър от който и да е друг, нямаше да има смисъл да се предпочита цивилизованият морал пред дивашкия морал, или християнският морал пред нацисткия морал.

Всъщност, разбира се, всички ние вярваме, че някои морални норми са по-добри от други. Ние вярваме, че някои от хората, които са се опитвали да променят моралните идеи на своето време, са били това, което бихме нарекли Реформатори или Пионери – хора, които са разбирали морала по-добре от своите съседи. Много добре тогава. В момента, в който кажете, че един набор от морални идеи може да бъде по-добър от друг, вие всъщност ги измервате и двата по някакъв стандарт, казвайки, че единият от тях се съобразява с този стандарт по-точно от другия. Но стандартът, който измерва две неща, е нещо различно от всяко едно от тях. Вие всъщност ги сравнявате и двете с някаква Истинска Моралност, признавайки, че съществува такова нещо като истинско Правилно, независимо от това какво мислят хората, и че идеите на някои хора се доближават до това истинско Правилно повече от други. Или казано по друг начин. Ако вашите морални идеи могат да бъдат по-верни, а тези на нацистите по-малко верни, трябва да има нещо – някаква Истинска Моралност – за което те да бъдат верни. Причината, поради която вашата идея за Ню Йорк може да бъде по-вярна или по-малко вярна от моята, е, че Ню Йорк е реално място, съществуващо напълно независимо от това какво мисли някой от нас. Ако когато всеки от нас казва „Ню Йорк“, всеки има предвид просто „Градът, който си представям в собствената си глава“, как би могъл един от нас да има по-верни идеи от другия? Изобщо нямаше да има въпрос за истина или неистина. По същия начин, ако Правилото за Прилично Поведение означаваше просто „каквото всяка нация случайно одобрява“, нямаше да има смисъл да се казва, че която и да е нация някога е била по-правилна в одобрението си от която и да е друга; нямаше да има смисъл да се казва, че светът някога би могъл да стане морално по-добър или морално по-лош.

И така, заключавам, че макар разликата между представите на хората за Прилично Поведение често да те кара да подозираш, че изобщо няма истински естествен Закон за Поведението, все пак нещата, които сме длъжни да мислим за тези разлики, всъщност доказват точно обратното. Но една дума, преди да свърша. Срещал съм хора, които преувеличават разликите, защото не са правили разлика между различия в морала и различия във вярванията относно фактите. Например, един човек ми каза: „Преди триста години хората в Англия са екзекутирали вещици. Това ли наричаш Правилото на Човешката Природа или Правилно Поведение?“ Но със сигурност причината да не екзекутираме вещици е, че не вярваме, че съществуват такива неща. Ако вярвахме – ако наистина мислехме, че има хора, които са се продали на дявола и са получили свръхестествени сили от него в замяна и са използвали тези сили, за да убиват съседите си, да ги побъркват или да причиняват лошо време – със сигурност всички бихме се съгласили, че ако някой заслужава смъртно наказание, то тези мръсни предатели го заслужават? Тук няма разлика в моралния принцип: разликата е просто въпрос на факт. Може да е голям напредък в знанието да не вярваш във вещици: няма морален напредък в това да не ги екзекутираш, когато не мислиш, че съществуват. Не би нарекъл един човек хуманен, ако спре да поставя капани за мишки, защото вярва, че няма мишки в къщата.