Ашторет

Вижте АЩАРОТ.

Търсене на мисли

АЩОРЕТ. Това божество, особено известно като сидонската богиня, за която Соломон издигнал светилище, по-късно разрушено от Йосия (3 Царе 11:5; 3 Царе 11:33, 4 Царе 23:13), било почитано от всички семитски народи. В нейния храм в Ашкелон филистимците окачили бронята на Саул (1 Царе 31:10). В Башан градовете Ащарот или Бе-ештера и Ащерот-карнаим вероятно са получили имената си от факта, че там са били разположени различни култове към Ащорет. В Ащерот-карнаим („рогата Ащарот“) дори може да се предположи от името, че Ащорет е била представена с рога на крава или овен. Меша, цар на Моав, посветил своите пленници на съставна богиня Ащар-Хемош. Всъщност нейното съществуване в Южна Арабия е доказано от вероятно еквивалентния мъжки бог Атар. В Абисиния тя е била наричана Астар; в Асирия и Вавилония – Ищар (използвано също в множествено число ishtarâti за обозначаване на „богини“, сравнете Ащарот, Съдии 2:13; Съдии 10:6, 1 Царе 7:13; 1 Царе 12:10); в Сирия – Атбар, а във Финикия – Астарт, откъдето идва еврейското Ащорет, с гласните на bôsheth („срамно нещо“), заместени на мястото на оригиналните. Вижте Молех, Ваал. Характерът на тази богиня, за която Старият завет не прави пряко изявление, е най-ясно изобразен в асиро-вавилонската литература. Тук тя се явява като богиня на плодородието, продуктивността и любовта от една страна, и на войната, смъртта и разложението от друга, олицетворение на земята, докато преминава през летните и зимните сезони. За нея е свещен шестият месец, Елул, разгарът на лятото. През този месец, чрез нейните сили, се извършва узряването на растителния живот, представен от Тамуз, чието идване е предвестено от фестивала на Ищар през Аб, петия месец. От този период на годината реколтата и зеленината постепенно се разлагат и накрая изчезват през зимата. Така, тъй като Ищар не успява да поддържа живота, който нейните сили са създали, народното вярване я прави причина за смъртта и разложението. Затова тя става разрушителна богиня, която наказва с болести онези, които не се подчиняват на нейните заповеди, и дори богиня на войната (сравнете 1 Царе 31:10). Въпреки това, изпълнена с угризения, защото е унищожила растителния живот (= Тамуз, спътникът на нейната младост), тя тръгва към долния свят в търсене на лечебни води, за да съживи Тамуз. По време на това търсене (зимата) размножаването на целия живот спира. Успешна в търсенето си, тя извежда новата зеленина и отново поема ролята на милостива богиня, на която се дължи целият живот. В по-късен период, когато всички богове са получили фиксирано положение един спрямо друг и е била почувствана необходимостта да им се определи обиталище, боговете са били идентифицирани с небесните тела. Така на Ищар е дадена планетата Венера, чието появяване през определени сезони като утринна звезда и по друго време като вечерна звезда е паралелно с растежа и разложението на природата. Следователно, в съответствие с една теологична школа на вавилонците, която е смятала Син (луната) за владетел на светилата на нощта, Ищар е била известна и като „дъщеря на Син“. От други тя е била наричана „дъщеря на Ану (господар на небето)“ и дори като „сестра на Шамаш (слънцето)“, тъй като като вечерна звезда Венера изчезва на запад и се появява отново на изток, за да бъде наречена утринна звезда. Култовете към тази богиня са съществували на различни места във Вавилония и Асирия. На някои от тях и двете фази на нейния характер са били почитани, рамо до рамо, с равенство; на други е било придавано по-голямо значение на един от нейните аспекти. Така в Урук (Ерех) в нейния храм Е-Ана („дом на небето“) тя е била както богиня на плодородието, така и войнствено божество, в чиято служба са били Кизретл, Ухати и Харимати, жриците на Ищар. В Акад, Калах и Вавилон изглежда е бил поставен по-голям акцент върху по-мекия аспект и несъмнено с поклонението на тази страна от природата на Ищар е била свързана религиозната проституция, спомената от гръцките писатели (Херодот i. 199; Страбон xvi. i. 20; Послание на Йеремия 42:1-22 и сл.; Лукиан de Dea Syr. 6 и сл.). Сред асирийците особено са били почитани три Ищар, а именно Ищар от Ниневия, Ищар от Кидмуру (храм в Ниневия) и Ищар от Арбела. Тази войнствена нация естествено се е спирала на войнствения аспект на божеството почти до изключване на по-меката й страна като богиня-майка и й е отреждала позиция до Ашур, техния национален бог. Всъщност Ищар дори е била наричана негова съпруга и тъй като той е управлявал над Игиги (духовете на небето), така и за нея се е казвало, че е „могъща над Анунаки“ (духовете на земята). Така Ищар е богинята, която Ашур-назир-пал (около 1800 г. пр.н.е.) уместно нарича „царица на боговете, в чиито ръце са предадени заповедите на великите богове, господарка на Ниневия, дъщеря на Син, сестра на Шамаш, която управлява всички царства, която определя укази, богиня на вселената, господарка на небето и земята, която чува молби, обръща внимание на въздишки; милостива богиня, която обича справедливостта“. Също така твърдението на Есархадон, че „Ищар, господарката на нападението и битката“, е стояла до него и е чупила лъковете на враговете му, се отнася за това божество – богиня, на която каещият се в мъката на душата си се моли: „Освен Теб няма водещо божество. Моля Те да погледнеш към мен и да чуеш въздишките ми. Прогласи мир и нека душата Ти се успокои. Докога, о, моя Господарке, докато лицето Ти се обърне към мен. Като гълъби аз плача, насищам се с въздишки.“ Н. Кьониг.