Духът на Христос в остатъка, страдащ за свидетелството и за неговото отхвърляне
В Плачът на Еремия 3 намираме езика на вярата, на скърбящата вяра, на Духа на Христос в остатъка, по повод на съда над Йерусалим, в който Бог беше обитавал. Преди това пророкът (или Духът на Христос в него) говореше от името на Йерусалим, оплаквайки нейните страдания и изповядвайки нейния грях, докато призоваваше Йехова срещу нейните врагове, разказвайки какво беше направил Той, изоставяйки Своето светилище, и (от Плачът на Еремия 2:11) изразявайки дълбочината на нейната скръб при вида на злото. Но в глава 3 той се поставя в средата на злото, за да изрази чувствата на Духа на Христос; не, вярно е, по абсолютен начин, според съвършенството на Самия Христос, но като действащ в сърцето на пророка (както е обикновено в Еремия), изразявайки личната си мъка — мъка, произведена от Духа, но облечена в чувствата на собственото сърце на пророка — за да изведе това, което на практика се случваше в сърцето на един верен израилтянин, реалността на това, което беше най-възвишено в онзи ден на мъка и скръб, в който, уви! нямаше повече надежда от страна на народа, отколкото от страна на враговете, които ги нападаха, и в който сърцето на верния страдаше без надежда за лек, но много повече заради народ, който не слушаше гласа на Йехова, отколкото заради врагове, издигнати в съд. Какво не е страдал Христос! Това, което Неговият Дух произвежда сред човешката слабост, Той Сам е претърпял и почувствал в пълна степен; само че Той беше съвършен във всичко, което Неговото сърце премина в Своята скръб.
В глава 3 пророкът изразява тогава в собствено лице, чрез Духа на Христос, всичко, което е чувствал, споделяйки скръбта на Израел, и едновременно с това е бил обект на тяхната враждебност — положение, забележително аналогично на това на Христос. Какво страдание може да бъде като това на някой, който споделя страданието на Божия народ, без да може да отклони злото, защото те отказват да чуят Божието послание — като това на някой, който носи тази скръб в сърцето си с чувството, че ако този глупав народ само беше послушал, Божият гняв щеше да бъде отклонен? Това беше плачът на Самия Христос: „О, ако ти беше познал“ и т.н. По същество Еремия споделяше същите чувства. Но ние го виждаме повече като част от народа и участващ лично в последствията от злото, виждайки се под тези последствия с народа, защото те бяха отхвърлили неговото свидетелство. Това може да се каже за Господа в края на живота Му или на кръста. Но виждаме, че това чувство, малко известно в случая на Йов, тук приема формата на лична молитва, оплакваща лично страдание. Еремия страда за свидетелството и за отхвърлянето на свидетелството. Първите деветнадесет стиха от глава 3 съдържат израза на това състояние. Това е изцяло духът на остатъка; и, с изключение на чувството, което току-що споменах, това е изразеното в много от Псалмите. Всъщност, ако продължим до кръста, Сам Христос влезе във всичко това.
Обръщане с вяра към Този, Който поразява
Пророкът говори като човек, който е понесъл в собственото си сърце дълбоката скръб от това, което Йехова е донесъл на Йерусалим; но го чувства като човек, който е знаел, че Бог е негов Бог, така че е можел да изпита какво е да бъдеш обект на Божия гняв. Той е страдал с Йерусалим и е страдал за Йерусалим. Но истината на тази връзка с Йехова, докато го е карала да чувства скръбта по-дълбоко, го е и поддържала (стих 22). Той започва да чувства, че в крайна сметка е по-добре да имаш работа с Йехова, въпреки че, от друга гледна точка, това е правело всичко още по-болезнено. Той чувства, че е добре да бъдеш оскърбен и да чакаш Йехова, Който поразява: защото Той няма да отхвърли завинаги. Той не оскърбява доброволно, а по необходимост. Защо да се оплакваме от наказанието за грях? По-добре би било да се обърнем към Йехова. Той насърчава Израел да направи това, и докато си спомня скръбта на своя плачещ народ, вярата е в действие, докато Йехова не се намеси. Добре е да се чувства такава скръб; единствената вреда е, когато се позволи тя да отслаби доверието в Господа.
След като сам е бил подпомогнат, пророкът може да увери другите в Божията доброта
Пророкът си спомня скръбта на Йерусалим и, спомняйки си начина, по който сам е бил подпомогнат, използва добротата, която е изпитал, за да потвърди увереността си, че Бог ще покаже същата доброта на народа. Но по отношение на гордите и безгрижните, които отхвърлят истината, тяхната враждебност към Бог, проявяваща се в тяхната враждебност към тези, които са носители на Неговото слово, той моли за Божия съд над тях. Така облекчен духом и сърцето му изпълнено с чувството, че тъй като злото идва от Йехова, това, което придаваше толкова голяма дълбочина на скръбта, беше и утеха за сърцето, той може да се върне към самата скръб, измервайки цялата й степен, която мъката на душата му пречеше да разбере, докато не успееше да достигне до истинския й източник. Сега той може да навлезе в подробности, макар и с дълбока скръб, но с повече спокойствие, защото сърцето му е с Бог. Чувството на безпокойство и мъка при мисълта за Божия съд, падащ върху тези, които Той обича, не е греховно, макар че в случая на Еремия сърцето му понякога го изоставяше.
Дълбоката мъка на Христос при Божия съд
Правилно е да бъдеш обезпокоен и, така да се каже, съкрушен, когато Бог прекъсва, може би не връзката, но настоящата Си връзка с това, което е било обект на Неговата благосклонност, това, което е носело името и свидетелството на Бог. Христос е чувствал това за Себе Си, макар че в Него мъката е отишла много по-далеч: „Сега душата Ми е смутена, и какво да кажа? Отче, спаси Ме от този час.“ Само в Христос всичко е съвършено; и ако Той чувства в съвършенство дълбоката мъка на обекта на Божията любов, който става обект на Неговия съд, чувство на несравнима скръб, виждайки го в същото време според съвършенството на Божиите пътища, Той може да каже: „Затова дойдох до този час; Отче, прослави името Си!“ Той Сам е бил необходимият обект на цялата Божия привързаност, и следователно (ако съдът е трябвало да прослави Бог) обект също така на съвършен съд, тоест на пълно изоставяне от страна на Бог. Това, което е ужасно в тази мисъл, е, че промяната на относителното положение е била абсолютна и съвършена в Неговия случай според самото съвършенство на връзката. Той е претърпял изоставянето от Бог, вместо да се наслаждава на безкрайна благосклонност, която е познавал.
Разликата между мястото на Еремия и това на съвършения Човек – Христос
Имаше нещо подобно в случая с Йерусалим; и Еремия, чувствайки чрез Духа на Христос скъпоценността на тази връзка и влизайки в нея като споделящ я, страдаше с това, което беше така съдено от Бог. Само че, макар и движен от Духа на Христос, той трябваше да намери равновесието на мислите си, трябваше да търси Йехова, за да Го въведе в скръбта, сред цялата си лична скръб и истинските, но човешки действия на сърце, което беше разтърсено и потиснато от обстоятелствата. Той се привърза към Йерусалим, като се основаваше на нейното положение пред Бог, а не единствено и абсолютно за Бог, и като Самия Бог, както направи нашият благословен Господ. Имаше обект между душата му и Бог (обект, обичан и от Бог), и той не беше обичан абсолютно в Бог, и с Божията привързаност, и оттук скръбта трябваше да достигне този обект, той да бъде в него и от него, да достигне сърцето му на това място — и тогава Бог да го привлече към Себе Си, така че той да може да гледа на всичко от гледната точка на Йехова. Но Христос Сам беше абсолютно на мястото, за Божия слава и спасението на другите. Съденото нещо, от което Той беше безкрайно далеч, дори като човек, Той трябваше да бъде пред Бог. Винаги съвършен, Той научи до абсолютна пълнота какво е да бъдеш това пред Бог, и прослави Бог там. Но това, макар и да знаем, че е истина, никой не може да го проумее. В Еремия имаше правилната основа, и той намира Йехова, преди всичко въпреки скръбта, но скоро в самата скръб, и той се възстановява веднага, не от скръбта, а в скръбта, чрез Божията сила. Христос може да каже: „Колко пъти съм искал да събера“ и т.н. Това беше Божията привързаност. Еремия изповядва грях и трябва да го изповяда, като сам е на мястото, макар и свидетелство на Бог в него. Но тази мисъл променя дотолкова характера на чувството (виж Плачът на Еремия 1:19-20).
Христос не търсеше нищо като ресурс, сякаш себе си беше замесен в това. Неговата скръб беше несмесена и абсолютна само за Него, по-дълбока (защото кой можеше да я сподели?), но съвършена, тъй като беше само Негова. Така, в Йоан 12, когато става въпрос за Него лично (защото това Евангелие отхвърля старата лоза като отхвърлена), Той не може да желае часът на Божието изоставяне да дойде; Той трябваше да се страхува и да бъде смутен, и затова беше чут. Но това е между Бог и Него самия. Никаква друга мисъл не се намесва – всичко е изцяло с Бог. Уви! Ако беше възможно, всичко беше загубено. Но не; това е абсолютното подчинение на съвършения човек, който търси (и не търси нищо друго) Божието име да бъде прославено според Божието съвършенство; на всяка цена за Него самия Божието име да бъде прославено. Не сега като Бог, Който непременно трябва да поддържа Своята слава, но като някой, който се подчинява на всичко, който се жертва, за да може Бог да прослави Своето име. Затова Той е бил върховно прославен като човек – славна тайна, в която Божията слава ще сияе през цялата вечност.
