Първото послание на Петър е адресирано до разпръснатите еврейски вярващи на местата, посочени в началния стих, а второто послание е адресирано до същите (2 Петрово 3:1), но то е адресирано и до „онези, които са получили еднакво скъпоценна вяра с нас“ (2 Петрово 1:1), така че е добре да се възползваме от скъпоценното служение, което Божият Дух изпрати на вярващите сред древния Божи народ чрез Апостола на обрязването. Собственото обобщение на апостола на първото му писмо е: „Това е истинската Божия благодат, в която стоите“ (1 Петрово 5:12); и той пише второто си писмо, за да могат светиите винаги да имат пред себе си „настоящата истина“ (2 Петрово 1:12).
Благодат и мир (2 Петрово 1:2)
Призовавайки „благодат и мир“ върху светиите, Петър се присъединява към великия апостол на езичниците, който във всяко послание, носещо неговото име, използва същите думи под една или друга форма в своето начално обръщение. Всеки Божий светец стои пред Него по благодат, но той се нуждае и от ресурсите на божествената благодат, за да го поддържа във всеки аспект от живота му в този свят. Същото е и с Божието събрание. Човешките ресурси са безполезни в божествените неща, само ресурсите на Божията благодат в Христос могат да поддържат Неговото събрание, но тези ресурси са безкрайни и лесно достъпни в нашата възвишена Глава на небето.
„Скъпоценната вяра“, която сме получили от Бога, ни е донесла и мир с Бога, така че отношенията ни с Него са необезпокоявани от всичко, което ни заобикаля в този свят: Това е мир, който се основава на делото, което Христос извърши на кръста за Божия слава и нашето вечно благословение. Но Бог би искал да се наслаждаваме на Неговия мир и на Христовия мир, и този мир трябва да ни бележи във всичките ни пътища. Нищо не може да наруши мира на Бога на мира, и това може да бъде наше в истинско наслаждение, ако животът ни е белязан от молитва, молба и благодарност (Филипяни 4:6–9). Собственият мир на Христос е оставен като наследство на Неговите (Йоан 14:27; 20:19, 21), за да бъде познат практически във всичките им обстоятелства и условия на живот (Колосяни 3:15). Всичките ни пътища трябва да бъдат като Христовите, нашите „нозе обути с готовността на Евангелието на мира“.
Живот и благочестие (2 Петрово 1:3)
Всичко, което е необходимо за живота ни в този свят, ни е дадено от Божията собствена сила. Сами по себе си сме слаби, но имаме Божията сила, която ни дава възможност да живеем за Неговото удоволствие. Когато Павел увещава Тимотей да бъде „съучастник в страданията на Евангелието“, той знае, че Тимотей е слаб на тяло и плах по дух, но той също знае, че това, което увещава, може да бъде направено, защото не със собствена сила е трябвало да направи това, а „според Божията сила“ (2 Тимотей 1:8). Бог постоянно бди над Своите, всеки момент от живота им е под Неговото око, и Той е осигурил в Своята божествена сила всичко необходимо, за да изпълни Своята воля, да ни даде възможност да се наслаждаваме на Себе Си и на Неговите неща, и да ни запази до идването на Господа.
Благочестието не се цени, нито се желае от хората на този свят; нито има нещо в естествения човек, което може да достави удоволствие на Бога. Писанието ни показва, че тайната на благочестието е свързана с Личността на Христос, Който дойде в този свят и беше възнесен в слава (1 Тимотей 3:16). Общуването с прославения Христос ще ни даде възможност да се възползваме от божествената сила, която ни е осигурила всичко в Него, така че да можем да излезем като Него в този свят.
Слава и добродетел (2 Петрово 1:3)
Имаме всичко, което се отнася до живота и благочестието, чрез познанието на Този, Който ни е призовал чрез слава и добродетел. Колко прекрасно е познанието на Бога! То е светлина за пътя на християнина през мрака на този свят; то е божествена сила, която да го поддържа във всичко и по всяко време, за Божията воля. Човекът от този свят не познава нито живот, нито благочестие, защото не познава Бога. Животът, който Бог е съобщил на Своите, е Неговият собствен живот, и проявата на този живот, поддържан в общение с Христос, радва Божието сърце.
Бог ни е призовал чрез слава и към слава, и чрез добродетел към добродетел. Божествената слава ни призовава към сцената, в която Христос е отишъл, и където скоро ще бъдем с Него; и общуването с Христос в тази слава ни дава възможност да ходим като Него и за Него тук. Добродетелта, чрез която сме призовани, трябва да се намери в скъпоценната вяра, която Бог ни е дал (ст. 5), и ние трябва да проявим усърдие за тази цел. Като царско свещенство, ние трябва да „възвестяваме хваленията“ (или добродетелите) „на Този, Който ни е призовал“ от тъмнината в Своята чудна светлина (1 Петрово 2:9).
Изключително велики и скъпоценни обещания (2 Петрово 1:4)
Обещанията, които Бог даде на Авраам и на Давид, бяха прекрасни, и Божиите светии през вековете очакваха тяхното изпълнение в Месия. Много от тези обещания бяха изпълнени при идването на Господ Исус, и много други ще бъдат изпълнени, когато Той се върне, за да установи Своето царство. Но онези, които Бог е призовал чрез слава и добродетел, имат обещания от много по-висок ред от тези, които принадлежат на Израел като Негов земен народ. Небесните обещания, които свързват светиите с небесен Христос, наистина са „изключително велики и скъпоценни“.
Чрез тези чудни обещания светиите участват в божествената природа. Това, което Бог ни е дал в Христос и чрез Христос, ни е довело дотам, че имаме дял в Божията любов, святост и праведност. Тези неща са наши, тъй като имаме Божията природа, но те трябва да се проявяват в нас практически като Божии деца. Всичко, в което Бог ни е въвел сега, и всичко, което ни очаква при Христовото идване, е плод на изключително великите и скъпоценни обещания, които Бог в Своята суверенна любов и избор е дал на онези, които е направил Свои. Обещанията на християнството далеч надхвърлят обещанията, дадени на Израел, и те са скъпоценни, тъй като са основани на Живия Камък, който е „избран от Бога и скъпоценен“ (1 Петрово 2:4).
Призвание и избор (2 Петрово 1:10)
В първото си послание Петър е писал за божествения призив (1 Петрово 1:15; 2:9, 21; 3:9; 5:10), а в тази глава е писал за него в стих 3. За светиите като Божии избраници той е писал и във втория стих на първата глава на първото писмо. Сега апостолът увещава: „Затова, братя, бъдете по-усърдни да направите вашето призвание и избор сигурни.“ Бог е избрал и призовал Своя народ, за да бъдат за Негово удоволствие в този свят, докато чакат Господ да дойде и да ги въведе в пълнотата на благословението, което е приготвил за тях. Не трябва да живеем в този свят, сякаш имаме своя дял тук, като онези, които са само изповядващи, а не призовани и избрани от Бога.
Бог желае плодовете на праведността да бъдат носени от Неговите, а не безплодни и безплодни като онези, които изповядват, че принадлежат на Него, но които нямат жива връзка в душите си с Него. Плодът на божествената природа трябва да се култивира в упражняване на сърцето и да се проявява във всичките си красиви черти в ежедневието. По този начин правим нашето призвание и избор сигурни; показваме в живота си, че принадлежим на Бога. Само изповядващите са склонни да бъдат отново уловени от това, което ги е занимавало, преди да приемат християнската изповед, и да станат отстъпници. В ярък контраст, истинските вярващи чакат своя дял с Христос в Неговото вечно царство.
Сила и идване на нашия Господ Исус Христос (2 Петрово 1:16)
Религиозните системи на света са изпълнени с „хитро измислени басни“, които произхождат от сърцето и ума на човека, вдъхновени от Сатана, и мнозина са били измамени от тях. Но всичко в християнското откровение е прозрачно, Бог е избрал Свои собствени инструменти и свидетели, за да направи Своята истина известна. Симон Петър е бил свидетел на божествената сила, проявена в Исус в този свят, но не за това говори той в това Писание. Той лесно би могъл да говори за това, което е видял, когато Исус е възкресил мъртвите и е отворил очите на слепите, но Божият Дух е имал други инструменти за това. На Петър Духът е дал привилегията, говорейки за „настоящата истина“, да си спомни сцената на „святата планина“ и да разкаже за нейното значение.
Това, което Петър видя на планината на преображението, и това, което чу, остави трайно впечатление в сърцето и ума му. В свидетелството на славата, сияеща в лицето на Исус, и в чуването на гласа на Отца, който казва, че Исус е Негов собствен Син, имаше божествена увереност в величието на Исус, и в Неговата сила и идване. Върховната слава, сияеща в лицето на Исус, беше доказателство за Неговата сила, сила, която вече беше проявена в Неговия път на скръб и скоро щеше да бъде показана в покоряването на всички Негови врагове и в установяването на Неговото царство.
Моисей и Илия предвещаваха светиите, които щяха да споделят небесната страна на Неговото царство, онези, които щяха да получат докосването на Неговата възкресенска сила и онези, възнесени на небето без да умрат. Петър, Яков и Йоан, чиито нозе бяха на земята, разказваха за земната компания, която щеше да бъде с Исус в деня на Неговата слава. Беше от съществено значение Исус да дойде в Своята слава, за да осъществи това, което учениците видяха този ден, точно както Исус им беше казал: „Има някои, които стоят тук, които няма да вкусят смърт, докато не видят Човешкия Син, идващ в Неговото царство“ (Матей 16:28). Това, което беше предвидено този ден, скоро ще намери своето изпълнение, когато Исус дойде отново.
Чест и слава (2 Петрово 1:17)
Темата на разговора на планината на славата беше за предстоящото заминаване на Господ Исус Христос. Скоро Той щеше да отиде в Йерусалим и да бъде отхвърлен и разпънат, но след като страданията Му приключат, щеше да има чест и слава, запазени за Него от Отца. Колко доволен беше Отец от пътя, изминат от Неговия възлюбен Син, който донесе постоянна, непрекъсната радост на сърцето Му: и какво доверие имаше Отец в Сина относно всичко, което непосредствено предстоеше пред Него. Предвиждайки завършването на делото, което Му беше дал да извърши, Отец посочи на святата планина какво е приготвил за Този, Който Го беше прославил и щеше да Го прослави отново.
Исус вече е „увенчан със слава и чест“ от дясната страна на Бога (Евреи 2:9), но Петър очаква времето, когато ще има публична проява на това, което видя на планината, и на това, което виждаме с вяра сега, когато гледаме към небето и виждаме Исус. Честта и славата са Негови заради това, което е направил, но и заради това, Който е, както беше обявено от Отца този ден: „Моят възлюбен Син, в Когото Аз съм благоволил.“
Зората и Утринната звезда (2 Петрово 1:19)
Зората на Месианския ден отдавна е била очаквана от светиите в миналите диспенсации. Докато беше на земята, Господ Исус каза на евреите: „Вашият баща Авраам се зарадва да види Моя ден: и го видя и се зарадва“ (Йоан 8:56). Във видението на вярата Авраам видя деня на Христос. Давид, когато слънцето залязваше над царството му, в последните си думи говори за този славен ден, казвайки: „И Той ще бъде като светлината на утрото, когато изгрява слънцето, дори утро без облаци“ (2 Царе 23:4). На последната страница на Стария Завет Малахия също видя този ден, пишейки: „На вас, които се боите от Моето Име, ще изгрее Слънцето на правдата с изцеление в крилата Си“ (Малахия 4:2).
Захария, бащата на Йоан Кръстител, видя в Исус „Изгрева от висините“, който посещава Своя народ (Лука 1:78). Все още не беше време за зората на Христовия ден, но като Изгрев имаше изблик на лъчите на Месианската светлина, не за да възвести деня, а за да просвети Неговия верен остатък, за да им донесе „познанието на спасението… чрез прощението на греховете им.“ Това беше същата светлина, която щеше да освети земята в идващ ден, но сега тя донесе познанието на Бога на Неговия народ, „за да даде светлина на онези, които седят в тъмнина и в сянката на смъртта, за да насочи нозете ни по пътя на мира.“
Пророческото слово е светилник, който дава светлина преди зората на деня, ден, за който много се говори в Писанията на Стария и Новия Завет; но има и утринна звезда, или утринна звезда, която вярата вижда в тъмнината преди зората. Не ни остава никакво съмнение относно тази Утринна звезда, защото Господ Исус е казал: „Аз съм… светлата и Утринна звезда“ (Откровение 22:16). Докато чакаме Господ да дойде и да въведе деня на Своето царство и слава, имаме Самия Него, за да ангажираме и изпълним сърцата си; Самия Него като идващия, Вестителя на идващия Ден.
Тук желанието на апостола е Утринната звезда да изгрее в сърцата на светиите. Светлата перспектива за идването на Господа трябва да бъде в сърцата на Неговите, така че всяка наша мисъл, дума и действие да бъдат оцветени с перспективата за Неговото идване. Дали идването на нашия благословен Господ е винаги пред нас? Дали Утринната звезда наистина е изгряла в сърцата ни? Благословено е да имаме познанието за идването на Господа, защото много светии не знаят за тази скъпоценна истина; но едно е да имаме това като доктрина, а друго е да го имаме неизличимо написано в сърцата си, давайки характер на всичко, което сме, и на всичко, което правим. Да имаме Самия Христос, като идващия, enshrined в сърцата си, означава да имаме Утринната звезда, изгряла в сърцата ни.
